אין לדמות קשר ישראל לארצו לקשר של כל עם אחר לארצו. ואין להשוות יחסם של אומות העולם לארצותיהם ליחס ישראל לארץ ישראל: אין לשום עם שטר קדום ולא הבטחה מוקדמת למדינתו. ייחוסם הוא רק ייחוס ארצי, בלא יחס נפשי וללא ערכי קדושה. כל השייכות שלהם לאדמתם אינה אלא משום שאבותיהם התישבו שם במקרה, והייתה להם זו לארץ המולדת. ואם במקרה נסחף או ייסחף עם לארץ אחרת, או אם משפחה היגרה למדינה אחרת וקיבלה שם זכות אזרח, הנה במשך מספר שנים נותקה לגמרי מארצה הקודמת. לא כן האומה הישראלית בייחוסה לארץ ישראל, שיש לה שטר קדום הכתוב בתורה: "בהנחל עליון גוים יצב גבולות עמים למספר בני ישראל", אשר להם, לישראל, הנחיל הקב"ה את ארץ כנען (תנחומא, עקב לז).
וכן מפורש בהרבה מקראות, שארץ ישראל היא רק לישראל. הובטחה הארץ לאברהם אבינו, "ונתתי לך ולזרעך אחריך את ארץ מגוריך, את כל ארץ כנען" (בראשית יז, ח), והובטחה ליצחק, "כי לך ולזרעך אתן את כל הארצות האלו" (שם כו, ג), ליעקב: "הארץ אשר אתה שוכב עליה לך אתננה ולזרעך" (שם כח, יג), "ואת הארץ אשר נתתי לאברהם וליצחק לך אתננה ולזרעך אחריך" (שם לה, יב). ונתינת הארץ לישראל ברית עולם היא מברית בין הבתרים, כי ע"כ הריהו קשר לעולם. קדושתה קדושת עולם היא, ויעקב ראה בחלומו "וזה שער השמים" (בראשית כח, יז). אחר כך נתקדשה בקדושת בני אדם בעשר קדושות, זו למעלה (ולפנים) מזו.
ולהיותה קדושה קדושת עולם, לכן התאוו אבות העולם להתגורר בתוכה עוד בטרם הייתה לנחלת ישראל. אברהם אבינו לא יצא מתוכה אלא במקרה של רעב. יצחק לא יצא ממנה מעודו. יעקב הצטער הרבה כשהוכרח לברוח מארץ ישראל לחרן. וכשנאלץ לרדת למצרים והצטער הרבה על זה, אמר לו הקב"ה "אל תירא מרדה מצרים" (בראשית מו, ז), והשביע את יוסף שיקברהו בארץ כנען, וכן השביע יוסף את אחיו, "פקוד יפקוד אלקים אתכם והעליתם את עצמותי מזה" (בראשית נ, כה), וכל השנים שישבו במצרים וציפו לגאולה הייתה הציפייה אך ורק לארץ כנען המיועדת לגאולתם.
ארץ ישראל לישראל נקראת "מתנה", "קניין" ו"נחלה", כדתני רבי שמעון בן יוחאי: "שלוש מתנות נתן הקב"ה לישראל: תורה וארץ ישראל ועולם הבא" (ברכות ה). ואמרו: "ארבעה נקראו קניין: ישראל, הארץ והתורה (מכילתא, בשלח ט). ארבעה נקראו נחלה: בית המקדש, ארץ ישראל, תורה וישראל. אמר הקב"ה: יבואו ישראל, שנקראו נחלה, לארץ ישראל, שנקראת נחלה, ויבנו בית מקדש, שנקרא נחלה, בזכות התורה שנקראת נחלה."
אלא ששלושה דברים ניתנו על תנאי: "ארץ ישראל", "בית המקדש" ו"מלכות בית דוד". תורה ובריתו של אהרון לא ניתנו על תנאי (מכילתא, יתרו ב).
על עוצם הגעגועים והתשוקות של אבות עם ישראל לארץ ישראל יש לראות ממאמרים אלה: "משאמר עשו ליעקב: נחלק כל מה שהניח לנו אבא לשני חלקים, ואני בורר, שאני בכור, אמר יעקב: הרשע הזה, עינו לא תשבע עושר. חלק יעקב כל מה שהניח אביו לשני חלקים. כל הרכוש הגדול לחלק אחד, ואת ארץ ישראל לחלק שני. לקח עשיו כל הרכוש שהניח אביו, ואת ארץ ישראל ומערת המכפלה נתן ליעקב, וכתבו כתב עולם. ואז ישב יעקב בטח בארץ מגורי אביו, בארץ כנען" (פרקי דר"א לח).
ומה רבו תחנוני משה, עליו השלום, "אעברה נא ואראה את הארץ", כי הוא, אשר השיג מחשיבות הארץ והשראת השכינה אשר בה, גברו אליה תשוקותיו ביותר.
ואמר דויד לפני הקב"ה: ריבונו של עולם, אפילו יש לי פרקליטים וטרקלין בחוץ לארץ, ואין לי אלא סף בארץ ישראל, בחרתי "הסתופף". וחכמים אומרים: אפילו לא יהא לי לאכול בארץ ישראל אלא ספוף של חרובין, בחרתי "הסתופף" (תנחומא, ראה ח). "זעקתי אליך, ה', אמרתי אתה מחסי חלקי בארץ החיים" (תהלים קמב, ו) זה דויד אמרו. "חלקי בארץ החיים" זוהי ארץ ישראל. בשעה שאמר "כי גרשוני היום מהסתפח בנחלת ה'" (שמואל א כו, יט), לפיכך "זעקתי אליך, ה'"; מתאווה אני לישב בתוכה.
ואחרי שבעוונות הוגלה עם ישראל לבבל, ישבו על נהרות בבל ותלו כינורותיהם (כאומרים אין להם עוד חפץ בהם), ונשבעו: "אם אשכך ירושלים תשכח ימיני; תדבק לשוני לחכי אם לא אזכרכי" (תהלים קלז, ה-ו).
אחרי חורבן בית שני תקנו כמה תקנות לזכר ארץ ישראל וירושלים, כגון הרואה ערי יהודה בחורבנם קורע בגדיו, ואומר "ערי קדשך היו מדבר" (ישעיה סד, ט), וכן על ירושלים ובית המקדש קריעה מיוחדת וקריאה מיוחדת. וקבעו הצומות בייחוד ליום תשעה באב, וכל הקינות המזעזעות. גם תיקנו לתת אפר מקלה בראש החתנים ועוד.
ומה עזה הייתה אהבת גדולי ישראל קדמאי ובתראי לארץ ישראל, שבערה בתוכם כאש שלהבת קודש, אשר מים רבים לא יכבוה ונהרות לא ישטפוה. ונציין כאן רק דוגמאות אחדות: ר' זירא, שכל כך נתאווה לארץ ישראל ולתורת ארץ ישראל, עד כי ישב במאה תעניות כדי שישתכח גמרא בבלית ממנו, כדי שילמוד מר' יוחנן ועוד תורה שבארץ ישראל (ב"מ פה, ע"ב), והיה משתמט מרב יהודה, רבו, שלא יעכב נסיעתו לארץ ישראל (כתובות קיא, ע"ב). והיה כי עלה בידו לעזוב בחפזה את בבל, ולא מצא מעברה לעבור הנהר, ולא רצה להמתין לספינה - ועבר על עץ ארוך, מושלך רוחב הנהר, והחזיק בחבל שממעל העץ. ואמר לו ההוא צדוקי: עמא פזיזא וכו', אמר ליה ר' זירא: דוכתא דמשה ואהרון לא זכו בה, אנא מי יימר דזכינא בה?! כי היה ר' זירא איש חלש, וחשש שמא תיטרף עליו השעה ולא יוכל לעלות. עוד מסופר, כאשר הגיע רבי אבא לארעא דישראל, היה מנשק סלעי עכו.
רבי חייא בר גמזו מגנדר בעפרא שנאמר "כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחוננו" (תהלים קב, טו), משום חיבת הארץ היה מתגנדר בעפרה (כתובות שם).
וידוע הסיפור מר' יהודה הלוי, בעל הכוזרי, כשבא לארץ ישראל וניגש לשער ירושלים וראה חורבנה, התפלש בעפר ונשקה ובכה תמרורים, ויחבר אז את הקינה "ציון הלא תשאלי לשלום אסיריך".
בסוף המאה החמישית, בשנת תקצ"ז, כשהגיע הצו מסולטן קושטא שהערבים לא יציקו עוד בתביעותיהם על חורבת רבי יהודה החסיד, וקיבלו רשיון להקים את הריסות בית המדרש הישן שבחצר החורבה, "מנחם ציון" - חשו כל גדולי וחשובי ירושלים להתעסק בעצמם בהקמת ההריסות של בית המדרש. מהם שגבלו טיט או כיתתו אבנים, מהם שהעלו האבנים על הנדבכים, ונשקו כל אבן ואבן טרם הניחוה על הבניין, ובקול שיר וזמרת ההלל הקימו הריסותיו. וכשנבנה היכל החדש של ישיבת עץ חיים על גג בית המדרש החדש שבחצר החורבה, נכנס הרב הגאון, ר' זלמן בהר"ן זצ"ל, ונשק את אבני הבניין בארבע כתליו.
מעולם לא הזניח עם ישראל את ארץ ישראל שלא יהא בו ציבור ישראל, כאשר העיר הרמב"ם (בסה"מ קנג), שאילולא ח"ו היה נעדר כל ציבור ישראלי מארץ ישראל, לא היה מועיל חשבוננו לקביעות המועדות. במסירות נפש עלו העולים הראשונים לארץ ישראל להתישב באחת מארבע העיירות - צפת, טבריה ירושלים וחברון - נסעו בספינות שיט ששטו על יד החופים, והנסיעה ארכה קרוב לשנה, ונסעו מעיר לעיר אשר על שפת הים, ובכל עיר היו צריכים לחכות לספינת שיט אחרת הנוסעת לכוון ארץ ישראל. ומיפו לירושלים היו נוסעים על חמורים, סוסים וגמלים, יום ולילה, ופחדו משודדים. גם רשיון הכניסה לארץ ישראל לא היה קל, וסבל היושבים בה היה קשה עד מאוד.
ובכמה מסירות נפש הקימו שבעה בני ישיבה את שכונת נחלת שבעה במערבה של ירושלים, במקום חייתו טרף ושודדים שורצים, ואחרים - הקמת שכונת מאה שערים בצפון ושכונת בית יעקב ומשכנות ואבן ישראל במערב, ואחריהן העוז והגבורה להקמת המושבה הראשונה, פתח תקוה, במדבר ציה ושממה, שם שרצו חייתו טרף וליסטים לרוב. ובכל הארץ לא היה שום כביש, כי אם גיאיות ועמקים מלאים סלעים וצוקים, והמתיישבים סבלו מחוסר מים ומחוסר דלק למאור. וכל כולם מרדיפות והתנפלויות מאדוני הארץ, ועם כל זה היו שמחים בחלקם שזכו לישב וליישב את הארץ, אשר גם היא, הארץ, שמרה אמונים לבני ישראל, ובכל הזמן הארוך שישבו בתוכה עמים אחרים לא הסירה הארץ את בגדי אלמנותה והייתה עטופה בשיממון.
תמצית מתוך האנציקלופדיה התלמודית וברשותה
|
שתי קדושות יש לארץ ישראל: קדושה עצמית, מחמת השכינה השורה בה וקדושה הבאה על-ידי ישראל והגורמת לחיוב המצוות התלויות בארץ.
קדושת השכינה היא זו שהארץ מיוחדת לקדוש ברוך הוא, וקרא אותה "ארצי" (יואל ד, ב), ונקראת "נחלת ה'" (שמואל כ, יט). ואמרו חז"ל: "חביבה ארץ ישראל, שבחר בה הקב"ה. אתה מוצא, כשברא העולם, חילק הארצות לשרי האומות ובחר בארץ ישראל. מניין? שכן משה אמר: 'בהנחל עליון גוים בהפרידו בני אדם יצב גבלת עמים למספר בני ישראל כי חלק ה' עמו יעקב חבל נחלתו'" (דברים לב, ח-ט). אמר הקב"ה: יבואו ישראל, שבאו לחלקי, וינחלו את הארץ, שבאה לחלקי." וכן אמרו חז"ל: "הקב"ה ברא ארצות וברר אחת מהן, זו ארץ ישראל. שנאמר: 'ארץ אשר ה' אלקיך דורש אותה, תמיד עיני ה' אלקיך בה' (דברים יא, יב). ואין השכינה שורה אלא בארץ ישראל. ונאמר: 'אשר אני שוכן בתוכה' (במדבר לה, לד)."
קדושה זו של הארץ היא משעת נתינתה אל האבות, ולכן נשתוקקו האבות להיקבר בארץ ישראל. ונאמר ליצחק: "גור בארץ הזאת" (בראשית כו, ג), לפי שיצחק היתה לו קדושת עולה תמימה. וכשם שעולה היוצאת חוץ לקלעים נפסלת, אף יצחק, אם היה יוצא לחוץ לארץ, היה נפסל. ויעקב אמר: "ושבתי בשלום אל בית אבי, והיה ה' לי לאולהים" (בראשית כח, כא), שכל זמן שהוא בארץ ישראל יש לו אלוה, וכשאינו בארץ ישראל דומה כאילו אין לו אלוה.
קדושה זו, כשם שהייתה לפני הכיבוש, כך אינה מתבטלת עם ביטול הכיבוש, בחורבן הבית ובגלות ישראל. וכל מה שדנו חכמים אם קדושה ראשונה קדושה לעתיד לבוא או לא, כל זה אינו אלא בנוגע לחיוב המצוות התלויות בארץ בלבד. אבל קדושת הארץ כולה, לגבולותיה שבתורה וטהרתה ומעלתה לחיים ולמתים והיותה נחלת השם - לא נגרע ממנה דבר, לא בזמן גלות בבל ולא בזמן גלות אדום. וקדושת עולמים היא, עד סוף כל ימות העולם, לא נשתנה ולא ישתנה.
בקדושה שעל ידי ישראל נתקדשה הארץ שתי פעמים: בימי יהושע ובימי עזרא. ונקראת קדושת יהושע "קדושה ראשונה", וקדושת עזרא "קדושה שנייה".
קדושת יהושע - שהיא קדושה ראשונה - באה על ידי כיבוש הארץ. קדושה זו היא לחיוב המצוות, כמו שאמרו: "ארץ ישראל מקודשת מכל הארצות. ומה היא קדושתה? שמביאים ממנה העומר והבכורים ושתי הלחם, מה שאין מביאים כן מכל הארצות." אף תרומות ומעשרות תלויות בקדושה זו.
נחלקו תנאים ואמוראים אם קדושה ראשונה קידשה לשעתה וקידשה לעתיד לבוא, שאף בשעת חורבן הבית וגלות ישראל בימי נבוכדנצר לא בטלה הקדושה לעניין חיוב המצוות התלויות בארץ, או שקידשה לשעתה ולא קידשה לעתיד לבוא. רובם סוברים, שקדושה ראשונה בטלה עם הגלות והחורבן. לפי דעה זו המקומות שכבשו עולי מצרים ולא כבשו עולי בבל פטורים ממעשרות ומשביעית מן התורה, ורק מדרבנן נאסרה בהם העבודה בשביעית.
יש האומרים, שקדושה ראשונה של יהושע לא בטלה. לפי דעה זו כל המקומות שכבשו עולי מצרים חייבים בתרומות ובמעשרות.
להלכה נפסק שקדושה ראשונה בטלה.
כשעלו עולי בבל בימי עזרא, נתקדשה הארץ בקדושה שנייה. קדושה זו באה על ידי החזקה שהחזיקו בארץ, ולא בגלל כיבוש.
קדושת עזרא לחיוב המצוות התלויות בארץ, נחלקו בה אם היא מן התורה או מדרבנן. הראב"ד סובר, שקדושת עזרא היא מן התורה, ודרשו: "'אשר ירשו אבותיך וירשתה': השווה הכתוב ירושתך לירושת אבותיך. כמו בירושת אבותיך בכיבוש ראשון קדשה הארץ מן התורה, כך ירושה שנייה קדשה מן התורה." הרמב"ם אומר, שלא נתקדשה בימי עזרא לחיוב תרומות ומעשרות, אלא מדרבנן, ומאליהם קיבלו עליהם את המעשרות, שנאמר: "ובכל זאת אנו כורתים אמנה וכותבים, ועל החתום שרינו לוינו כהנינו... ואם ראשית עריסתינו ותרומתינו ופרי כל עץ... ומעשה אדמתנו ללוים" (נחמיה י, ל-מ). היה שהייתה זו קבלת עצמם. הטעם לכך שלא נתחייבו בימי עזרא מן התורה בתרומות ובמעשרות, לפי שלא עלו אז כל ישראל, ואין תרומה של תורה אלא בארץ ישראל, בזמן שישראל בה, שנאמר "כי תבואו" - בביאת כולכם. וכמו שהיו בירושה ראשונה, וכמו שאנו עתידים לחזור בירושה שלישית, ולא כמו שהיו בירושה שנייה - מקצתם בלבד. חיסרון זה בקדושת הארץ, שלא באו כולם, הוא רק לגבי תרומות ומעשרות ושמיטה. אבל לגבי דינים שאינם תלויים בביאת כל ישראל לארץ, כמו ביכורים וכלאיים, אף לדעה זו נתקדשה הארץ מן התורה.
גם בקדושת עזרא נחלקו אם קדשה לעתיד לבוא, לאחר גלות טיטוס, או שנתבטלה הקדושה עם הגלות. הרמב"ם סבור, שקדושת עזרא (שלדעתו היא מדרבנן) נשארה לעולם, וטעמו עמו: קדושת עזרא לא הייתה כיבוש, שתתבטל בכיבוש נגדי, אלא בחזקה שהחזיקו ישראל בארץ. כל עת שישראל מחזיקים בארץ חלה קדושה זו. ואילו בעל "ספר התרומה" סבור שקדושת עזרא בטלה עם הגלות.