מעיין מתגבר ושמו אדם

פרופ' יעקב פרנקל

ניב המדרשיה י"ב (תשל"ו-ז)



מילות מפתח:
פסיכולוגיה

תקציר:
תיאור של פסיכולוג את עבודתו ואת יחסו למטופליו.


אני יושב לצידו בשקט. ממתין. לא - אינני דוחק. אני יושב כאומר - הנני. והוא - עיניו בי. יש - ועיניו אומרות: "לא. אני חושש", והתריסים נשארים מוגפים יש - ועיניו קודחות בי, חודרות למעמקי, והוא עדיין תוהה: "הניתן לתת בו אמון? הכדאי להסתכן?" ויש והעיניים אומרות: "מה יש לי כבר להפסיד? מי אני ומה אני?" ואז הוא מקיים בי, ברגע של דמדומים בחייו: אפתח לך שער בעת נעילת שער - כי פנה יום.


אני - הפסיכולוג המטפל. הוא - המבקש את עזרתי בצר לו. וכך חוזרת על עצמה התמונה שתארתי - שבוע שבוע, שנה שנה. ויש, לתקופות השנה, שאני מרגיש צורך עז בנפשי לערוך מאזן. ואז, בסך, עוברות לנגד עיני-רוחי דמויות אדם - האנשים שפתחו בפני את דלת היכלם האישי; האנשים שקרעו, בידיים רועדות, אשנב לנפשם הדואבת, ובדחילו לחשו: היכנס! האנשים שברטט הסירו מעל לוח ליבם מסגר ובריח, וענו ואמרו: ראה.

ואני - נכנסתי וראיתי. ובמשך השנים תמהתי על טיבו, על סודו ויסודו של זה האדם אשר נתגלה לעיני. לעתים - באור יקרות אשר הפציע עם שחר לאחר ליל צלמוות; לעתים - שותת דם, ומלקק פצעיו; לעתים - בוש ונכלם, נשבר ונדכה. ואז - כארי יתגבר.

ורבות שאלתי את עצמי - האם קיים מכנה משותף לדמויות אלו? האם ניתן לשכנם תחת קורת גג אחת? תמהתי: בזה ספר תולדות האדם, מה כתוב בו? תוך הכרת תודה לאלה אשר הכניסוני - אם במעט ואם הרבה - לתוכם. רציתי להתחלק עם רחשי לבי שלי. לא כהרצאה. לא כמאמר או באוביקטיביות מדעית; אלא - כדבר איש עם רעהו.

זכיתי, כפסיכולוג, כי אהיה אוזן לרוחו הכואבת של האדם, ופה לנפשו הדואבת. מדי יום ביומו עומדת לי זכותי המקצועית והאדם מכניס אותי - הזר והרחוק - לתוך קודש הקדשים של חוויותיו הפרטיות ביותר. והוא -האדם שיושב ליד שולחני - משתף אותי בכיסופיו הנסתרים, בלבטיו הנסערים, בתקוות שנופצו ובחלומות שנגוזו.

והוא אוחז בי על מנת לרקום מחדש את מסכת חייו. ובסוף השעה, וכשתם הראיון - הוא עוזב - ואני נשאר. הוא יוצא - אך בחלל החדר עוד נשמעים בבירור הדי אנחותיו וציפיותיו. ואז - דווקא אז - אני חש אותו יותר. ומכיר אותו יותר. ואז - דווקא אז - אני מוצא את עצמי שואל שאלות. שאלות מייסרות. שאלות מפחידות, שאלות הדורשות והתובעות ממני תשובה. הרשו לי לשתף אתכם במספר שאלות אישיות אלו.

חלק מהשאלות, מצאתי, נוגעות בו: בפונה, בנכה, בפצינט, או - בעוונותינו הרבים: בתיק מספר -- קו נטוי -- מקף -- סדרה 24. ואני יושב לצידו, מקשיב לו, שומע את סיפורו, מציין בזכרוני את השנים שעברו מאז הפגיעה, את הנצחים שחלפו מאז האבידה, את הילדים שהוליד וגידל וטיפח, ואת הבית שהקים, ואני שואל: רבונו של עולם: מאין, מאין לו לאדם זה (ולפעמים: לאדם "בלתי משכיל" או "פשוט" זה) הכוח? מאיזה מקור שאב עידוד? מאין ינק עוצמה ואורך רוח? איך עמד בתהפוכות הגורל - עמד ולא מעד? אני מנסה, מנסה בכל עוז, מנסה בצורה נואשת, לראות רמזים בתווי פניו: שמא בסנטר המוצק? אולי בעיניים המביטות נכוחה ללא פחד? אולי בשפתיים הקמוצות - הקמוצות ואומרות: לא! לא אשבר! שבע אפול - ושמונה אקום! והוא בא אליך - אולי קצת להינפש. אולי קצת להשתכנע שהאוזן הקשבת קיימת עדיין. אולי קצת לשמוע את עצמו מהרהר בקול רם. ועוד לא הספיק לשבת הרבה - בקושי האנמנזה הושלמה, ורבים החורים באבחנה והמשבצות הריקות בטפסים - והוא כבר מתרומם. מודה לך על שבמשך חודש או שניים או שלושה הוכיח לעצמו כי כוחו עוד עמו - וכבר הוא יוצא לדרך. לבדו.

ואחריו בא תורו של הספורטאי. זאת אומרת, הספורטאי לשעבר, לפני התאונה. "בדד ישב וידום". והוא מבקש ממני כי אתחלק עמו בבדידותו, וכי אהיה שותף לדמותו. ועוד הוא מבקש ממני כי אכנס לעורו, וכי אחוש - ממש, על בשרי, כמוהו - את כאבו. והוא דורש כי אתאבל עמו באבלו. לא שבעה ולא שלשים יום כי אם חדשים. ואני מוצא שקשה לי. אני מוצא עצמי מתקומם לנטל שהוא מטיל עלי, ולעול שהוא העמיס על שכמי. וככל שדרישתו חזקה עלי אני מוצא - לעתים בתדהמה - כי שוב איני חש אותו כל כך. ואז אני מגלה סדקים בקשב ובקיעים בקשר. ונוצר קצר: הוא מדבר על היד שאיננה - ואני חושב על היד שנשארה. הוא מנסה לשכנעני שהיד היא הגוף ואני כמעט ומטיח כנגדו: ופנים יפות כשלך הלא כלום הן? וההשכלה שרכשת אפס היא? ואת שתי רגליך הנך מבטל כלאחר יד? ואז - רק בקושי אני מתאפק מלומר: חכה עוד שעה וראה מי ייכנס אלי. נראה אותך מדבר אז!

ופה אני שואל את עצמי: מה קרה לי? מדוע אצה לי הדרך? מדוע נשימתי הפכה כה קצרה? מדוע מצאתי עצמי מדבר על "הסבה מקצועית" כשהוא מדבר על חיים שטעמם פג? מדוע - לאחר שבועות וחודשים של הבנה עמוקה וקבלה כנה - אני מוצא עצמי מושך לכיוון אחד, בעוד הוא נאבק על הכיוון הנגדי? ואני יודע, שלא כך צריך להיות.

או אולי לא כך אני רוצה להיות. ואני תוהה: מה מטריד אותי? העובדה שהוא שוקע כל כך באבידתו? או העובדה שהוא מנסה להשקיע אותו באבלו? ממה אני חושש? שאם הוא ימשיך או יתמיד במבט אחורה, אל מה שהיה ואיננו, הוא שוב לא יוכל להתבונן קדימה, אל העתיד, אל מה שחייב להיות? ושאלה יותר נוקבת: ואולי הצורך שלו לגיטימי הוא - לגיטימי אף חיובי? אולי חייב הוא להגיע לדיוטא התחתונה של כאב ויסורים טרם יוכל להתרומם? ואולי - ושאלה זו מבהילה אותי - אצה לי הדרך כי נתתי לו את כל מה שיכולתי לתת - ואין לי עוד? ומכאן לשאלה הקשה עוד יותר: ואולי אין לי הכוח לתת לו יותר כי אינני בטוח אם היה בי הכוח לעמוד במה שהוא עומד? ואם אינני בטוח אם אני היתי יכול לחיות כך - עם היד שנתרסקה או הרגל שנקטעה, או ללא מאור-עיניים, או בלי ילד השעשועים - אז איך אוכל להיות לו מקור סעד וחוסן, משענת ותמיכה?

ואני הוגה בכלל שהיה כה מובן מאליו עד שכלל לא פקפקתי בחשיבותו. אדם זה, שנפל, שכשל, חייב להצליח, ויהי מה! הוא שבע-כשלונות ולמוד-אכזבות. בטחונו העצמי נפגע ואמונתו בעצמו נתערערה. הוא חייב להתנסות בהצלחה על מנת ששוב יאמין בעצמו. וכלל זה מדריך חלק ניכר ממאמצי ומכוון לא במעט את פעולותי: שיתחיל מלמטה - אך יצליח. שילך לאט - אך בטוח. אם רק נוכל "לארגן" לו מספר הצלחות רצופות אזי ייבנה הבסיס המחודש לשיקומו. ואני נשאר עם עצמי בחדרי - מעין אף לתהות על "כלל ברזל" זה. האם זו הדרך הנכונה, אני שואל? איך יכול אני להדגיש את חשיבות ההצלחה מבלי להדגיש - תוך כדי כך - את הפחד מכשלון? כאשר אני מפנה אותו, לפעמים בעקשנות, לפעמים תוך מאבק - בנתיב המוליך ל"הצלחה בטוחה" (לדעתי) האם אינני מעביר אליו - בצורה ישירה כמעט - את תחושתי כי חלוש הוא, וכי הוא לא יוכל לעמוד בנסיון שבכשלון? האם אין תפקידי, כאיש שיקום שמומחיותו בנבכי הנפש ובצפונות הרגש, לעבד עמו את משמעות הלמידה העצומה הניתנת להפקה מכשלון? אמנם כן, בהחלט! הוא נכשל בעבר. ונכשל הרבה. אך אז היה בודד. עכשיו אני עמו. ואני רוצה להאמין כי בכך קיים הבדל רב.

בכך, בנוכחותי, ביכולתי להקשיב לו הקשבה עמוקה ומשמעותית, ההבדל בין העבר להווה. בין העבר האפוף בדידות וגלמודיות, לבין ההווה, כאשר אני מקיים בו: "עמו אנכי בצרה", ועולים כמעט מאליהם דברים שאמר קארל רוג'רס: "נוכחתי לדעת שלהקשבה יש תוצאות. אם אני באמת מקשיב לדבריו של אדם ולמשמעויות החשובות לו באותו רגע, כשאני שומע לא את דבריו סתם כי אם אותו... קורים דברים רבים. קודם כל, אני זוכה למבט של תודה. הוא מרגיש משוחרר. הוא רוצה לספר לי יותר על עולמו. דבר אחד הקורה לדעתי, כמעט בכל מקרה ומקרה הוא, שכאשר מתברר לאדם ששמעו אותו בעמקות, עיניו מתלחלחות. סבורני שבמובן מסויים הוא בוכה משמחה. הוא כאילו אומר 'ברוך השם, שמע אותי מישהו'.. ברגעים כאלה עמד לפני דימוי של אסיר החבוש בתאו, המשדר יום אחרי יום בצופן 'האם מישהו שומע אותי? היש שם מישהו? האם מישהו יכול לשמוע אותי?' ולבסוף הוא שומע באחד הימים דפיקות חלשות, שפירושן 'כן'. מענה פשוט זה משחרר אותו מבדידותו, והוא נעשה שוב יצור אנושי".
בטוי והד למשמעות העמוקה של הייחודי והמיוחד שב"עמו אנכי" ניתן לראות בסיפור החסידי על שני חברים-חסידים שהיו גרים בריחוק מקום איש מרעהו. והנה הגיעה הידיעה אל האחד שחברו נסתלק לעולמו. ספד לו החסיד כך: מעשה בשומר-יער, שאחר ששמע על מותו של חברו שומר-יער גם הוא, אמר: שנינו הלכנו ביערות כל הלילה. אני בחלק זה של היער והוא בחלק האחר. בשעה שהקור גבר וחדר עד לעצמות הייתי קורא בכל כוחי אל תוך חשכות היער: או-הו! או-הו! הדי הקול הגיעו לאוזנו של חברי ומרחוק היה אף הוא עונה: או-הו! או-הו! ונעשה חם בלב. עתה, ביודעי שאין איש שומע את קולי, לא אקרא עוד אל תוך הלילה. שוב לא יגיע אלי קול שיחמם אח הלב ויפיג את העצבות.

המאחד את הנימה הנשמעת בשורותיו של האמריקני, רוג'רס, עם זו של הסיפור החסידי, הוא היער. רוג'רס, בעל ההכשרה המקצועית, והחסידות הפולנית, בעלת ההכשרה הנפשית, שניהם ראו את הקולות הבוקעים מתוך חשכת היער. הקול המבקש הד. הקול, יותר משהוא מבקש להשמיע, רוצה שיישמע. ואין זה משנה אם ההד הוא איתות בצופן מעבר לתא האסיר, או "קול ביער אני שומע" שנשמע בתקון חצות על-ידי הסבא משפולה:
"א געשריי, א געוואלד און א געפילדער,
א פאטער אין וואלד זוכט זיינע קינדער"
(קול, זעקה - אב, ביער, מחפש ילדיו).

יכולתי ונכונותי להפיג בדידות זו, לשתות עם האדם המופנה אלי את כוס בדידותו יכולתי ונכונותי - במישור העמוק ביותר - לענות ולומר לו: "דבר - כי שומע אנכי" - היא היא המחזקת את ידי לצעוד צעד נוסף. צעדי אשר אלמלא עשיתיו, לא הייתי מגיע אל אותו מעיין - המעיין המתגבר ששמו אדם. כי כאשר אני נמצא עמו - עמו ממש - שוב אין ראייתי צרה כל כך. שוב איני חושש מיכולתו לעמוד בנסיון, להתמודד - אף להיכשל.

אני נזכר בנחמן (כל השמות שונו), שבמשך 9 שנים ניסה בכוחות עצמו לחבוש את פצעי תאונתו שהותירה אותו נכה. אני זוכר את ייסורי הנפש עת היה עליו להחליט - תוך כדי הטיפול - לחזור לתוך היער הנפשי שהיה מקום מסתרו כל אותן שנים ארוכות. אני זוכר את מאבקו כאשר אזר עוז לפקוד לא את קברי קרוביו אלא את קברי חלומותיו. אני זוכר איך עמד בו הכוח לזחול חזרה אל תוך אותה מנהרה אפילה, להעלות אור, ולהישיר מבטו אל עולם פרטי שבנה לעצמו. ועיקר אני זוכר איך יצא שוב למרחבו של עולם - אולי אף חזק משהיה.

אני חושב הרבה על דבורה, שעבדה במשרה בכירה אך חשה שאינה שלימה עם עצמה היא היתה משוכנעת שהיא עושה שקר בנפשה משום שהיא אינה ראוייה לדרגה בה היא נמצאת משום שהכשרתה המקצועית לקוייה. היא תיארה את הנטל והמעמסה של כל יום חדש - כאשר עליה לשבת בכסא מנהלי שחשה עצמה זרה בו. היא חייתה את הפחד - שהיה קיים רק אצלה - מפני הרגע "כאשר יגלו את האמת". והיא, החליטה ועשתה: היא פנתה למפעל בתחום מקצועה, הציגה עצמה וביקשה כי יינתן לה לעבוד כשולייה על-מנת שהיא תחוש שאכן היא ראוייה לאיצטלה זו שלה. ואת זאת עשתה דבורה - שהתקשתה לקום בבוקרו של יום על-מנת להתמודד עם נטל הצביעות שחיתה בו, לדבריה - לאחר יום עבודה, בשעות של ערב ולילה, ולמשך חודשים.

אני מעלה לנגד עיני את דני, שראיתיו בחדר המשחקים שבועיים לאחר פטירת אמו. אולם לגביו לא מתה. הוא סרב לשמוע על לווייתה, או לשוחח עליה. אף הוא, בן ה-8, שידר בצופן מן התא שהיה סגור לבו, מחשכת הקיר שלפתע אפף את חייו. וכשהוא, הקטן, זיהה את הקול - "אני שומע" - שוב יכול לדלות עוז ממקורות טמירים ונעלמים, ממעמקי המעיין שבו. וביום השלושים יכול הלה לפקוד את קברה -- ולהישיר מבטו אל המוות.

"גם כי אלך בגיא צלמוות - לא אירא רע". יש והכוחות עולים ובאים לאחר הירידה העמוקה ביותר. יש ואדם חייב לפקוד את מ"ט שערי טומאתו עד תום - כדי שיוכרז "טהור". יש וחייב אדם להגיע לגיא צלמוות. הצל - כמוהו כאדם עצמו. הצל הוא בבואתו. הצל השחור הנזרק ממנו מלוא קומתו - נושא את ממדי עצמו. יש ורק אחרי שמגיע האדם ל"צלמוות" - לאותו גיא ששם הוא חש את צילו של המוות, האישי הפרטי שלו - שוב "לא יירא רע". כי בגיא זה עבר את המוות. שרה ויכול לו. מבחינה זו, ירידתו, היא היא עלייתו. ויש אולי להוסיף ולהדגיש: כעומק ירידתו - כן גובה עלייתו.

ואת הכוח לעלייתו זו, למאמץ זה שנועד להגיע לראש ההר שרוט ופצוע וזב דם - אך להגיע - יונק האדם מסגולה נדירה זו של השומע-המקצועי או שאינו מקצועי, העונה לקריאתו ממעמקי היער.
רק על עצמי לספר ידעתי,
צר עולמי כעולם נמלה;
גם משאי עמסתי כמוה -
רב וכבד מכתפי הדלה.

גם את דרכי - כדרכה אל צמרת -
דרך מכאוב ודרך עמל,
יד-ענקים זדונה ובוטחת,
יד מתבדחת שמה לאל.

רחל זו - עמוסת המשא הרב והכבד מכתפיה הדלות - ידועה גם ידועה לנו. רחל זו - אשר יד-ענקים קראה תגר על דרכה אל צמרת, ופחד טמיר מיד-ענקים הליז והדמיע כל אורחותיה - מוכרה גם מוכרה לנו.

אך ישנה רחל אחרת:
ואם לא רפאה היד המוחצת,
ואם אין לה צרי לצקת ללב
חטוא לא חטאה לי - בחרתי בעצב,
היטיבה עמי כי רציתי בכאב.

רציתי בכאב. בכאב מנצח,
בכאב מטהר, מעניק ומפרה;
כאת החורשים לי חדו הפולח,
נטפי דמעותיו כאגלי היורה.
מה בין רחל הראשונה לרחל זו האחרת? איכה הפכה "יד-הענקים הזדונה והבוטחת" ליד ש"חטוא לא חטאה לי"? ואיכה הפך הכאב - אותו כאב שאפיין את דרכה "דרך מכאוב ודרך עמל" - ל"כאב מנצח, כאב מטהר, מעניק ומפרה?" מה בין הכאב הראשון לשני, ומה בין היד הראשונה לשנייה?

מה שינה את ראייתה של רחל את הכאב, ומה איפשר לה לחוש את חודו הפולח "כאת החורשים", אשר ברך יתברך ב"אגלי היורה" - ואף יבול יניב?

לילה אחד ויחיד! לילה ארוך ושומם. לילה קודר וחודר. לילה ללא ירח וחסר נוגה עבר על רחל בין ד' לה' אדר (תר"ץ). לילה בו שתתה רחל את כוס מכאובה עד תום, לילה בו טולטלה רחל ללא רחם ביד-הענקים. ואז - רק אז - לאחר שנתקיים בה "ויהי ערב", ופנה יום. השמש באופק שקעה ונטיו צללי ערב. כאשר חשכה לעלטה הפכה, אז - רק אז - היתה מוכנה רחל ל"ויהי בוקר". הפציע שחר, ולאורם העמום של כוכבי בוקר קרה הפלא: רחל חשה את מכאובה מאמש - והנה שונה הוא. הפך לאחר: לכאב מטהר, לכאב מנצח.


ואין כאן כאבים שניים - כי אם שניים שהם אחד. ואין כאן ידיים שתיים - כי אם שתיים שהן אחת. ושייכים הם למעיין המתגבר - למעיין המתגבר ששמו אדם. כי במעבר הצר שבין שקיעה לזריחה, במשעול השומם שבין חשכה לאורה, ברגעים נצחיים של קדרות, ובשעות אין-סוף של פלצות - שם הופך כאב פולח לכאב מנצח. ואם זכיתי - ואם עמד בי הכוח - הייתי עד ללידה מחדש זו, לבריאה זו. ואם בגדולה זכיתי - כי אז לא רק עד הייתי, גם מילד.

וכך מסביר הבעל-שם-טוב תהליך נפשי מופלא זה של "לב נשבר ונדכא אלוקים לא תבזה": מי שאינו יכול לחדור לתוך שפוני נשמתנו של יהודי ולהרגיש את שברון לבו אסור לו להטיף מוסר ולהוכיח לאחרים. שבירת הלב של היהודי חשובה לפני המקום יותר מצומות וסגופים וגם מהרבה מצוות ומעשים טובים, וזהו היסוד של ההלכה (כלים, פרק ב, משנה א): "כלי חרס אינן מטמאין מגביהן (אלא מתוכן) ושבירתן היא טהרתן". המתכת, גם קודם שנעשה כלי, יש לו ערך ומחיר ולכן הוא מקבל טומאה גם מגבו, עוד טרם שנעשה לבית קיבול. ואולם כלי חרס, קודם שנעשה כלי הרי היה עפר בעלמא, ורק אחרי שנעשה כלי קיבול יש לו ערך ממשי, ומשום זה הוא מקבל טומאה רק מתוכו - ושבירתו היא טהרתו. גם האדם, ש"יסודו מעפר וסופו לעפר", ערכו של אדם תלוי בתוך-תוכו, בהרהורי לבו, בדעותיו ובמחשבותיו. ואם נטמא מתוכו אין לו תקנה אלא שבירה - זאת אומרת, שבירת הלב. ושבירת הלב הזו - של דרך מכאוב ודרך עמל, של קול קורא במדבר וקול קורא ביער - היא היא טהרתו.

כי הכאב, האובדן והפגיעה אינם רק לוקחים את מה שהיה שלנו, שהיה יקר לנו. הם גם נותנים. לא לכולם - אך לרבים.
"אני הגבר ראה עוני בשבט עברתו", קונן הנביא ב"איכה".
"מבשרי אחזה אלו-ה", קורא איוב מתוך מכאובו.
ובכאן יסוד לראשיתו של תהליך נפשי ייחודי.

"אני הגבר ראה עוני". אלו דברי הפתיחה המוכרים לנו: "אני הגבר". רק אני לבדי, אני בה"א הידיעה, יודע מה עבר עלי. רק אני יכול להעריך את אבידתי. אני הגבר. עלי הונחתה המכה; בי היכה הגורל "בשבט עברתו". אני הוא זה שטולטלתי ב"יד הזדונה" שניפצה את כל תקוותי ושיבשה את אורחותי.

ראשיתו של תהליך השיחרור הוא ב"אני הגבר ראה עוני". וסופו - ב"ומבשרי אחזה אלו-ה". מהו ההבדל ביניהם? ראה מתייחס אחורה, לזמן עבר, אל ה"אני" שהייתי. ראה הוא ראייה קיצרת-טווח, ראייה ממוקדה, ראיית הקיים. אחזה מתייחס לעתיד. אחזה קשור לחזון, לראיית הנולד; אך יותר מזה. לעתים קיים ניגוד בין ראייה לחזון, כי החזון הוא כה רחוק, עד כי אין בראייה הקיימת שום צידוק לשינוי מרחיק לכת בעתיד. ראייה, אם נרצה, מתייחסת לשיפוט האוביקטיבי, לזאת אשר אני רואה עכשיו לנגד עיני.

לחזון מתלווית ראייה בעיני הרוח. אך ההבדל המהותי ביותר הוא בין "ראה עוני" ל"אחזה אלו-ה". הראייה המיידית חייבת להתרכז בעוני, במה שהיה לי ועכשיו איננו. אני פונה ומתבונן ומסתכל ורואה רק את כאבי. סופו של התהליך - שראשיתו ב"ויהי ערב" ויעודו "ויהי בוקר" - ב"אחזה אלו-ה". אותה ראייה חזונית כאשר אני בכוח מנתק עצמי מן ההווה ומשקיף אל המרחק - ושם אחזה אלו-ה. שם - בעתיד שברגע זה הוא כל כך רחוק, מפחיד ומאיים - שם אוכל להבין את פשר העוני שפגע בי, בבשרי.

מהו פשר זה? מהו פשר "אחזה אלו-ה"? רבותינו, חכמי התלמוד וחכמי הנפש, אילצו אותנו - ממש בעל-כורחנו - להוציא מלים מייסרות, מלים מכאיבות, מלים מענות, ודווקא בשעתנו הקשה ביותר. ברגע הפרידה המוחלטת, ברגע שכל כולו של האדם מתמצה בהטחה: מדוע? ברגע שכל ישותו משוועת: למה? ברגע שכל כולו של האדם טמטום מאפס-הבנה, והוא כמעט ודורש במפגיע, תשובה בא המענה במלים: "לעולם ולעלמי עלמיא". בהדגשה משולשת באו להעמידנו כי העולם - היקום - נגזר מלשון תעלומה מבינתנו. לעמת הרצון להבין - "לעלם". מול הכורח לדעת - "ולעלמי". ועל השאלה האילמת: "למה" בא המענה "עלמיא". וזהו הגשר - הגשר הצר הנמתח בין הכאב שבעמל לכאב המנצח. וזהו התהליך, התהליך שראשיתו בראיית עולם הסובב סביב "עוני" - לראייה היכולה להישיר מבטה אל העתיד, אל ה"אחזה" ושם לראות - את אשר לא ניתן לראות. ושם לקבל מענה - שהמענה ממך והלאה. ואז היכולת להמשיך חרף ה"עלם". למרות ה"ולעלמי". אל מול פני ה"עלמיא". היכולת לחיות עם סימן השאלה המתמיד. היכולת לחיות עם הידיעה הנוקבת שאם סימן קריאה הנך מבקש - דרך חייך תמציאו לך.

במעבר הצר שבין שקיעה לזריחה, במשעול השומם שבין חשיכה לאורה, ברגעים נצחיים של "ראה עוני" ובשעות אין סוף של "שבט עברתו" - שם, נראה לי, הולך ומהווה תהליך השיקום הנפשי. שם הולך ודועך הכאב הפולח ונכנע - תוך מאבק בלתי פוסק, תוך עליות וירידות, פסגות ונסיגות לכאב מנצח.


מעיין אינו שופע בחוזקה. מעיין אינו זורם בעוצמה. מעיין אינו גובר לעינינו. מעיין - כבודו פנימה. משם, ממקור סמוי מן העין, הוא שואב את כוחו. וכאשר נדמה שתם המבוע - הוא ממשיך לנבוע. עמוק בנקיקי סלע רוחו, עמוק בתוככי צור נפשו בהסתר, באין רואים, בחשכת ליל מתגבר הוא - המעיין ששמו אדם.