רבי ישראל מריז'ין, ראש לאדמו"רי גליציה בדורו, (ג' תשרי תקנ"ז - ג' חשון תרי"א) השיב תשובה קבלית-חסידית מובהקת. קודם חטא הנחש לא היה זמן קבוע לתפילה. כל היום והלילה זמנה. אחרי חטא הנחש נזדהם העולם עד שבאו האבות וזקקוהו. אברהם - שחרית, יצחק - מנחה, יעקב - ערבית. בשעת מתן תורה פסקה זוהמתו של נחש ושוב לא היה זמן קבוע לתפילה כי ישראל היו למעלה מהזמן. אחרי חטא העגל נפלו ישראל ממדרגתם ונתגשם העולם עד שבאו כנסת הגדולה ותקנו זמנים לתפילה. אבל הצדיקים שנשמותיהם לא נפגמו מחטא הנחש ובעגל לא נזדהמו - מה להם ולזמן? הם למעלה מהזמן. (דברי דוד כ"ד). גם רבי שניאור זלמן בעל ה"תניא" כשעבר פעם זמן מנחה, מצא עצה זו: "משכתי את עצמי למעלה מן הזמן והתפללתי מנחה" ("שמע שלמה").
אף הוא, הריז'יני, היה ממשיל משל למלך שקבע לו זמן לקבלת קהל. המאחר לבוא לא היה מתקבל אצל המלך, אין הדברים אמורים, כמובן, לשרים ולראשי הצבא, שענייניהם עניני המלוכה, להם תמיד פתוחים שערי הארמון. כך הצדיק שבתפילותיו אינו משגיח על עצמו אלא כל כולו למען הציבור ולהרבות כבוד שמים. לו - תמיד השערים פתוחים, בכל עת ובכל שעה - ובזה פירש הפסוק: ואני תפילתי לך ה' עת רצון" (תהילים ס"ט) כשתפילתי היא
לך - עת רצון. הוא עת רצון ואין זמנים קבועים. (דברי יצחק וב"אור הגנוז" משם ע' 282) עם זאת היה הריז'יני מקפיד שחסידיו יתפללו בזמן. הוא סיפר לחסידיו את הסיפור הבא. היה איש אחד שאשתו בישלה לו יום יום פולים, יום אחד
נתאחרה בהגשת הפולים. ראה האיש את הנזיד לפניו, קצף ויקרא: סבור הייתי שהיום התקנת תבשיל מן המובחר, ועל כן נמשך מעשה הבישול, אבל לנזיד הפולים, למה היה צריך לחכות...
רבי מנדלי מקוצק, חריף המחשבה ועז הביטוי (תקמ"ז - כ"ב בשבט תרי"ח) נשאל על כך מרבי ליבלה איגר הצדיק מלובלין בעל "תורת אמת", (תקע"ה - כ"ב שבט תרמ"ח) שברח מבית אביו רבי שלמה איגר ובא לקוצק. כשחזר רבי לייבלה לביתו ביקש המרבי תירוץ להשיב לסבו על איחור זמן תפילה ודווקא על פי הלכה. השיב הרבי: הרמב"ם פוסק להלכה כי פועל שעושה אצל בעל הבית ומחדד גרזנו, אפילו כל היום, החידוד נחשב כמלאכה, אם כן אדם המחדד כוחותיו והמכינם לתפילה, הרי הוא בכלל מתפלל וה"חידוד" הרי נעשה בזמן התפילה... (אמת ואמונה ע' כ"ג).
אף הוא השיב לתלמידו רבי נח מקארוב בעל "קב חן" (נפטר כ"ו תמוז תרט"ו). הריני מתחיל את התפילה בזמן. מה אעשה אם לא אוכל לגמרה בזמן? (שם אות קל"ו) ואכן, בקוצק היו מאריכים בתפילה. רבי אברהם מסוכאטשוב (נפטר כ"ה אדר תר"ע) חתנו של הקוצקאי היה תמיד מזכיר בערגה את ה"דור דעה" של קוצק. רבי משה מיכל מביאלה (נפטר בשנת תרט"ו) היה מתפלל מ"יוצר אור" עד שמונה עשרה שלוש שעות. אצל הרי"ם מגור היתה הרצפה עליה עמד רטובה כולה מזיעתו, מרוב התלהבות בתפילה (אביר הרועים ח"ב ע' נ"ו).\
ביריה - מקום כתיבת השולחן ערוך
גיסו של הקוצקאי ויורשו, הגאון רבי יצחק מאיר מגור, תירץ בצורה מחוכמת. כתוב במשנה: מצווה גוררת מצווה ועבירה עבירה. (אבות פ"ד מ"ב). זו בחינה לקביעת מצוות ועבירות, עובר אדם עבירה סימן שגם פעולתו הקודמת היתה עבירה. להיפך: עושה אדם מצווה גם פעולתו הקודמת היתה מצווה. חסידי קוצק מה עושים אחרי תפילתם? שאל והשיב: עוסקים בתורה. אם כן עושים מצווה - הרי שגם פעולתם הקודמת - התפילה בזמן מאוחר - היתה מצווה...
באופן פשוט יותר היה משיב הרי"ם מגור כשרצה להצדיק את האיחור בכלל. תפילה מקבלת את ערכה על ידי ההכנה המחשבתית הקודמת לה. תפילה היא תוצאת המחשבה, בחינת: "חסידים היו שוהין שעה אחת ומתפללין" (משנה - ברכות ל' ע"ב). חסידים מאחרים זמן תפילה מתוך שהם עסוקים בכוונת הלב וגמרא ערוכה היא: "לעולם ימוד אדם את עצמו אם מוכן לכוון את לבו יתפלל ואם לאו אל יתפלל" (שפתי צדיקים ע' פ"ט ועיין קול שמחה פ' ויגש ורמתיים צופים עמוד 160).
רבי מרדכי מנדבורנא, מצדיקי גליציה שעברו להונגריה (תקפ"ג - א' סוכות תרנ"ה), נכד אחיו של רבי מאיר מפרימישלן היה ונתפרסם באיחוריו. עליו מסופר שביום ראשון בבוקר היה עורך סעודת "מלוה מלכה" כשעל ראשו השטריימיל של שבת. אף הוא היה ממשיל משל לאדם שמצא כינור ולא ידע להשתמש בו. ללא כל שהיה הוא נטל את הכינור וניגן בו. אין ספק כי יצאו מהכינור קולות אך נהימות היו ולא נעימות. לא תואר ולא הדר. המומחה - הכנר ייטול את הכינור ימשחהו בשמן, יהדק המיתרים, ינקהו ורק אחר כך ינגן בו ואז - ברור הדבר - יצאו ממנו קולות נפלאים. כן הצדיק הוא מכין את עצמו תחילה ואז תפילתו-לחנו-מנגינתו נשמעת יותר יפה ומתקבלת.
במשל יפה על תזמורת השיב גם בעל הספר "ויכוחא רבא" (מחברו - נעלם שמו. הספר הופיע לראשונה בשנת תרי"ח בשם "מצרף העבודה". ויינר משער שמחברו הוא יעקב בכרך מביאליסטוק - "קהלת משה" ע' 394, צינברג בכרך ד' ח"ר ע' 226 מתנגד להשערה זו) וזהו משלו:
"משל למלך שהיה מתענג מאד מכלי שיר ובחר בעבדים חכמים בחכמת המוסיקה וצווה להם לבוא בכל בוקר בשעה ארבע יחד עם כלי השיר שלהם בנבלים ובכינורות לשיר לפניו וקבע להם שכר גדול כיד המלך, וכל מי שמזדרז לבוא בהשכמה קודם הנץ החמה הרי זה משובח ויהיה נחת רוח למלך, ויהי שכרו כפול. והיו ביניהם שתי כתות, כת אחת היו חכמים בחכמת המוסיקה ואוהבים את המלך לעשות לו נחת רוח ומתענגים על זה יותר מקבלת הפרס, וכליהם היו טובים, מעצי אלמוגים, ולא היו צריכים שום תיקון היו משכימים קודם הנץ החמה, לעשות נחת רוח למלך, והכלים היו מוכנים בידם והלכו בהשכמה לפני המלך, והעמידו לפניהם אחד היותר מבין, לנשוא עליהם להיות המתחיל ובידו כתב השיר שקורין "נאטין" והיה המלך מתענג מאד מעבודתם. וכת ב' לא היו חכמים כל כך בחכמה הנזכרת, גם הכלים לא היו מובחרים כל כך, וצריכים היו תיקון מעט, ולא היו הולכים בהשכמה, כי היו מכינים את עצמם ואת הכלים שלא יפסקו בבואם לפני המלך, והלכו לזמן המוגבל בשעה ד' ועלה בידם השיר כהוגן, והשלימו בכי טוב, והמלך קבל גם מהם נחת רוח. ואחר כך קמו בניהם של ב' הכתות הנזכרות, והיה ביניהם כאלה שלא ידעו ושלא הבינו בחכמה זו כלל, וכן כליהם היו כלים רעים, ולא היו אוהבים את המלך כאבותם, כי אם נתנו עיניהם רק בממון, בקבלת הפרס מאת המלך, והיו כמו כן בני הכת הראשונה, שראו מאבותיהם שהיו משכימים בלי הכנה, וישכימו גם הם עם כלים רעים ושבורים רק להשיג את השכר הכפול שהבטיח להם המלך, וכאשר שמע המלך לקולות קולות של שקר, שאינם על פי החכמה, סגר את הדלת עבורם, והם לא הבינו כי שפך עליהם קיתון של מים, ולא מנעו ללכת בכל יום. ובני הכת השניה ראו מאבותם שקמו והלכו בשעה ד', גם היו מתענגים בשינה עד שעה ד' ועמדו משנתם והלכו גם הם עם כליהם השבורים ולא עשו שום תיקון והכנה, ועמדו לפני המלך לנגן בשיר, וקצרו מאד וכל מגמתם היתה רק להשיג את הפרס שהבטיח המלך, וכאשר שמע המלך את השיר, שגם הוא איננו ע"פ חכמת המוסיקה, פנה גם מה עורף, והם לא הכירו את ההתרחקות של מלך. והיו ביניהם אנשים מועטים אשר הבינו שאינם רצויים לפניו, כי הכלים גרועים וגם נשכח מהם חכמת השיר כהוגן, והלכו ללמוד חכמת השיר וגם לתקן את הכלים וכאשר למדו מעט היו מתקנים את הכלים קודם הילוכם, והיו מאחרים מעט מזמן הליכת חבריהם, וכאשר באו אל המלך ושמעו מחבריהם קולות של שקר, ונתבלבלו בקולות ההם, עמדו בפני עצמם בקרן זווית מיוחדת, להנהיג את השיר שלהם בטיב המוסיקה כראוי, וראה המלך והוטב בעיניו, הגם שאינו על פי חכמת השיר כראוי לפני המלך, אך שראה המלך שכליו גרועים והם מצטערים מזה וטרחו לתקן לפי הבנתם ונתקבלו ברצון".
הנמשל ברור: ההכנה לתפילה באה מתוך שפלות הדורות, שלא הגיעו לקרסולי אבותיהם אשר "ידעו פרק בשיר" ו"כליהם היו מתוקנים". לפי התשובה יכול חסיד לאחר בתפילתו עד שירגיש כי כליו מתוקנים.
בית הכנסת של ר"י אבוהב בעל מנורת המאור בצפת
"אין בונים בית הכנסת אלא בגובהה של עיר ומגביהין אותו עד שיהיה גבוה מכל בתי העיר שמשתמשים בהם" שו"ע או"ח סימן ק"נ ס"ב.
הלכה זו לא נשמרה ע"י החסידים שאת ה"שטיבלאך" שלהם, היו בונים בנקיקים ובמקומות קטנים, ללא פאר וללא הדר.
מתחילה היתה הסיבה פשוטה. הצורך להסתתר מהמתנגדים שרדפו את החסידים בעוז ובחומרה ואסרו עליהם להתפלל בנוסח שלהם ולפי דרכם: "שלא יהיה להם שום מנין בית התפילה" (חרם זעלווא, ב' אלול תרמ"ד).
אולם, גם עם התגברות החסידים, נשארו בתי המדרש של החסידים, במקומות קטנים. הצדקה אידיאולוגית מצא לכך רבי אהרן מקרלין: "כי טוב להתפלל במעט אנשים שידידות שרויה ביניהם מלהתפלל בציבור גדול במקום ובזמן שאין דעתו מיושבת עליו" ("בית אהרן" דף קמ"ו).
"אפילו בשבת של חזון אין מחליפין ללבוש בגדי שבת, כי אם בכתונת בלבד" - רמ"א, או"ח תקנ"א א'.
החסידים נהגו ללבוש בגדי שבת ו"שטריימיל כבכל שבת. רבי ישראל חיים פרידמן מראחוב, מסביר כי תהיה זו אבלות בפרהסיה, "אם לא ילבוש בשבת חזון, מה שאינו כן בשאר בגדים לא מינכרי כל כך" (ליקוטי מהרי"ח, ח"ב ע' 131) וזהו גם ההיתר לדעת רבי יצחק ליבוביץ מטשאפ, לחתנים החסידיים הלובשים בשבת חזון, בגדים חדשים - "שמלה לצבי" ח"ב ע' י"ג.
"מצווה להתענות יום שמת בו אביו או אמו" - רמ"א, יו"ד ת"ב י"ב.
החסידים נהגו ביום ה"יאהרצייט" לתת "לחיים" ולשמוח, כי הנשמה עולה מדי שנה בשנה, אם כי קבעו גם לימוד פרקים ידועים במשניות. כן נהגו לפי קבלת האר"י להתפלל מוסף בשבת שלפני ה"יאהרצייט" ומעריב במוצאי שבת.
אצל "יאהרצייט" של צדיק, אף נהגו לסעוד סעודה גדולה עם אורות גדולים ורבים ואין אומרים תחנון.
עיצומו של ענין מ"ההלולא" שהיו עושים על קברו של רשב"י. קובע רבי דוד משה מטשורטקוב: לכן צריכים בני הצדיק, ותלמידיו, לעשות יום טוב ביום פטירתו, כי באותו היום מתעלה נשמת הצדיק בכל שנה ושנה למדרגה עליונה ביותר והוא דומה ליום שנעשה בו נס לאבותיו". ("דברי דוד" ע' כ"א).
"יוצא אדם במצה שרויה" - שו"ע אורח חיים, תס"א ד'.
על ענין זה הקפידו החסידים ביותר ואסרו לאכול מצה שרויה, לא רק ל"מצת מצווה", אלא אפילו בכל החג.
רבי שניאור זלמן מלאדי קובע: "אין זו חומרא בלי טעם, אדרבא המחמירים תבוא עליהם ברכה..." אמנם: "אין למחות בהמון העם שמקילים בזה, אבל לפי מה שכתב האר"י ז"ל להחמיר בכל החומרות בפסח, פשיטא שיש להחמיר". (תשובה סימן, בסוף ה"שי"ע הרב", חלק ה').
"אין חייב אלא בתער" - "אינו חייב על השחתת פאת הזקן אלא בתער, אבל במספרים מותר, אפילו כעין תער" - שולחן ערוך - יורה דעה, קפ"א, סעיף ג' וסעיף י'.
החסידים הקפידו מאד שלא לקצץ בפיאות או בזקן. יש מהם שאפילו בשפם לא נגעו.
המקור הוא בדברי האר"י עליו נאמר: "כי לא היה מגלח לא בתער ולא במספרים בשום אופן כלל. גם היה נזהר שלא ליגע בזקנו שמא יעקר ח"ו אחת משערותיו ונמצא פוגם ועוקר צינור אחד ח"ו. (באר היטב בשו"ע יו"ד, קפ"א ס"ב ה').
כשנפלו שערות מהזקן, היו שומרים את השערות בספריהם.
כאשר גזרו השלטונות הרוסים על היהודים לקצץ את פאותיהם, נלחמו החסידים בכל כוחם לבטל את הגזרה ואף שלמו קנסות כדי שיוכלו לגדל את הפאות. רבי יצחק מאיר מגור, אף נאסר, על הטפתו שלא לגלח את הזקן והפיאות.
"צריך לאזור אזור בשעת התפילה, אפילו יש לו אבנט" - שו"ע או"ח צ"ט ס"ב. החסידים נהגו מנהג זה כפשטותו ולא כפי שנהגו המתנגדים שפסקו "אבל לדידן שיש לנו אבנטו של מכנסים אין אנו צריכים לאזור" (תוספות שבת י' ע"א ד"ה "טריחותא") ובעל ה"משנה ברורה" מציין בפשטות "אבנט - ר"ל אבנט של מכנסיים", אולם גם רבנים "מתנגדים" רבים נוהגים לאזור אבנט על בגדיהם - "גארטל" בלע"ז.
חיטים שעושים בהם מצת מצווה, טוב לשמרן שלא יפלו עליהם מים משעת קצירה" - שו"ע או"ח הלכות פסח, סימן תנ"ג, סעיף ד'.
החסידים קבלו הלכה זו כפשוטה ושמרו עליה מכל משמר. יש אפילו שאכלו מצה שמורה לא רק ב"מצת מצווה" של ליל הסדר, אלא במשך כל הפסח.
דווקא המתנגדים לא הקפידו על הלכה זו - קובע ה"נודע ביהודה" - רבי יחזקאל לנדא, רבה של פראג: "הלא יראה מנהגם של ישראל, בכל מדינות פולין, לית דחש ליה כי אם המהדרין מן המהדרין" - "נודע ביהודה" תנינא סימן ע"ט.
מעניין לציין את עדותו של בעל "חיי אדם" על הגר"א מוילנא: "ואדוננו הגר"א ז"ל, החמיר מאד בזה שלא לאכול רק מה שמשתמר בשעת קצירה כל ימי הפסח ("חיי אדם" קכ"ח, סעיף ל'), אולם דעתו לא נתקבלה ובעל ה"משנה ברורה" לסעיף הנזכר בשולחן ערוך מציין - "רצה לומר המצות שאוכלין בשתי הלילות הראשונות".
מנהג אפית מצות בערב פסח "אחר חצות היום שהוא זמן הקרבת קרבן פסח" - שולחן ערוך אורח חיים, סימן תנ"ח.
במנהג זה הקפיד החסידים עד מאד והיו אופים את מצותיהם בערב פסח בהלל ובזמרה. צדיקי טשרנוביל אף היו אומרים את ה"הלל" בברכה על אף הדעה שעל מנהג אין מברכין ב"הלל".
המתנגדים נהגו שלא לאפות בערב פסח ובעל ה"משנה ברורה" מציין כי "רוב ישראל בימינו אינם נוהגים ליזהר לאפות מצת מצווה בערב פסח" והוא נותן כמה טעמים להמליץ על ביטול מנהג זה.
שרידי ביתו של האר"י הקדוש
חסידים נהגו לומר לפני עשית כל מצווה "לשם יחוד". בהסברו של רבי שניאור זלמן מלאדי: "אמרו חז"ל לעולם אל יוציא אדם עצמו מן הכלל,, לכן יתכוון לייחד ולדבקה בו יתברך, מקור נפשו האלקית ומקור נפשות כל ישראל... ויתכוון להמשיך אורו יתברך על מקור נפשו ונפשות כל ישראל... וזהו פירוש לשם יחוד קב"ה ושכינתיה בשם כל ישראל".
מנהג זה של אמירת "לשם יחוד" הותקף קשות ובחריפות ע"י רבי יחזקאל לנדא, בעל ה"נודע ביהודה", המשיב לשואלו: עד שאתה שואלני נוסח אמירתו של המאמר לשם יחוד, יותר ראוי לשאול אם נאמר כי טוב באמירתו. ולדעתי זוהי רעה חולה בדורינו, ועל הדורות הראשונים שלא ידעו מנוסח זה ולא אמרוהו... עליהם נאמר "תומת רשעים תנחם". אבל בדורנו הזה... אלה הם מחריבי הדור ועל הדור היתום הזה אני אומר: "ישרים דרכי ה' צדיקים ילכו בם וחסידים יכשלו בם" (שו"ת "נודע ביהודה", יו"ד, סימן צ"ג מכ"ב סיון תקל"י).
במהדורה שניה, אגב, נדפס הפסוק בצורתו: "ישרים דרכי ה' צדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם". אומרים, שהחסידים שחדו את המדפיסים,,, שידפיסו הפסוק בצורתו ועל כך אמר הנודע ביהודה: אני עשיתי מפושעים חסידים, והם עשו מחסידים פושעים... (הגרי"ל מימון: "שרי המאה" ח"א ע' 183).
הצדיק רבי חיים מטשרנוביץ, בעל "באר מים חיים", מגיב על דברי הנוב"י ואומר: "וכבר ניבא נביא האמת שיאמרו כן על משיח צדקנו באומרו (ישעיהו נ"ג י"ב) ואת פושעים נמנה... והוא חטא רבים נשא ולפושעים יפגיע".
נהגו "שביום שיש בו מילה, אין לחלוץ את התפילין עד אחר המילה" (-ש"ך על יו"ד סימן רס"ה כ"ד, או"ח סימן כ"ה במגן אברהם ס"ק כ"ח).
אולם רבי שמלקא מניקלשבורג ותלמידיו, נהגו לחלוץ את התפילין. ("שמן הטוב" דף כ"ב).
החסידים נהגו שלא ללבוש בגדי צמר ואף אסרו להתפלל לפני העמוד ללובש בגדי צמר.
מנהג זה יסודו בראשי החסידות ועוד החיד"א מעיד על רבי מנדלי מויטבסק ורבי אברהם מקליסק שעלו לארץ בשנת תקל"ז ולא לבשו בגדי צמר מחשש תערובת חוט פשתן.
רבי משה טיטלבוים מאיהל, בעל "ישמח משה" מצדיק מנהג זה בהתלהבות רבה: "הנה אמת שיש חשש גדול על בגדי הצמר אם לא נתערב בהם חוט של פשתן... תפילתו ומלבושו (של הלובש בגדי צמר) מעורר חס ושלום קטרוג גדול... והעובר לפני התיבה בבגד שיש בו חוט פשתן מעורב, אף שהוא לא ידע מזיק מאד לתפילה. (שו"ת "השיב משר", או"ח, סימן ז').
לעומתו, מתפלא מאד הגאון והפוסק - רבי משה סופר, בעל ה"חתם סופר" - על מנהג זה של המתפללים "נוסח ספרד": "אבל אין לומר כי תפילה זו משונה מחברתה ואינה סובלת בגדי צמר... דברי הבל המה" (שו"ת "חתם סופר", או"ח, סימן ט"ו).
כדאי לציין שהגאון המתנגד רבי חיים כהן רפפורט, אב"ד לבוב, תומך בענין זה בדעת החסידים (בתשובותיו יו"ד סימן נ"ח).