משה, העוזב את ישראל ומתחבר בראייתו אל ארץ ייעודם, מקדים בכך את בני עמו, שלא זכו בראייה מעין זו. אפס, זוהי ראייה בלבד, ובפועל אין משה עובר את הירדן כפי שעתידים ישראל לעשות בעוד זמן קצר. דבר זה - שבני ישראל לאחר מות משה יִכָּנסו לארץ בהנהגת יהושע - נרמז בפסוק ט, ואף נאמר שם שבכך הם עושים "כאשר צוה ה' את
משה".
בהמשך עיוננו נעמוד על כך שבראייתו את ארץ כנען מראש הר נבו מתחבר משה לא רק אל הארץ, אלא גם אל בני ישראל שמהם פרש זה עתה.
סיפורנו הוא סיפור חתימה מובהק, החותם פרק היסטורי שהגיע עתה אל סיומו. בתור שכזה, ניכרות בסיפורנו הפניות רבות אל העבר: עברו של משה ועברם של ישראל, שעליהם מספרת התורה בחומשים הקודמים
15.
סיפורנו חותם שלושה מעגלים שיש ביניהם זיקה עמוקה: המעגל הראשון הוא קורות חייו של משה רבנו
16.
המעגל השני שסיפורנו חותם אותו הוא ספר התורה. בתוך המעגל הרחב הזה מהווה סיפורנו בייחוד סיום לספר דברים, ומשמש חתימה לנאומו הגדול של משה, המשתרע על פני הספר כולו.
המעגל השלישי הנחתם על ידי סיפורנו הוא המעגל ההיסטורי הנוגע לישראל. עם מותו של משה נסתיים השלב האחרון במסעם של בני ישראל אל ארצם היעודה.
בהמשך עיוננו נדון במשמעותו של סיפורנו כסיפור חתימה של המעגל הראשון בלבד - כסיפור החותם את מעגל חייו של משה - אף כי רבה חשיבותו גם כחותם המעגל השני והשלישי.
האם כוונתו של סיפורנו היא להשרות על הקורא עצבות? האם התורה מסיימת בנימה מלנכולית?
הקורא בן ימינו, הרגיל לשמוע את סיפורנו בקריאת פרשת וזאת הברכה ביום שמחת תורה, אינו מעלה על דעתו אפשרות כזאת: סיום קריאת התורה כרוך בתודעתו בשמחה ובריקודים ובעלייתו החגיגית של 'חתן תורה' לקרוא את הפסוקים האחרונים של התורה. בקריאה זו משולבים הפסוקים האחרונים מברכתו של משה - החל מִ-ל"ג, כז "מענה אלהי קדם" - ביחד עם תיאור עלייתו של משה אל הר נבו ומיתתו שם. הטעם העיקרי הנותר בנו מקריאת התורה בשמחת תורה הוא זה של ברכות משה ולא של תיאור מיתתו; ועל כל פנים, סיום הקריאה בתיאור מותו של משה ובהספדו אין בהם כדי לשנות את השמחה והחגיגיות של חג שמחת תורה.
אולם לא תמיד ולא בכל מקום התאפיין יום סיום מחזור הקריאה בתורה באותם מאפיינים שאנו מכירים כיום: בקהילות שונות בימי הביניים (ויש שהמשיכו בכך עד קרוב לימינו) עמד במרכזו של יום זה, לצד שמחת סיום התורה, דווקא סיפור מותו של משה, כשהוא מלווה בפיוטי קינה ואבל. מסתבר כי בני אותם דורות ואותם מקומות שנהגו כך אכן חשו כי התורה מסיימת בנימה של אבל והספד, והם נענו לתחושה זו והעצימו אותה בפיוטיהם
17.
נראה כי במידה רבה נקבעה תפיסה זו בתודעה מחמת המדרשים המתארים את אי-השלמתו של משה עם הגזֵרה על מותו בטרם הכניסה לארץ. אלא שרבים ממדרשים אלו לא נאמרו כלל בהקשר לסיפורנו, והבסיס לכולם הוא, כמובן, בראש פרשת ואתחנן (ג', כג-כח); שם אכן מתאר משה בנאומו את ניסיונו לשנות את הגזרה שנגזרה עליו ואת כישלונו בכך
18.
אף על פי כן, היו מן המדרשים שהמשיכו את הוויכוח המוקדם ההוא בין משה לבין ה' גם אל סיפורנו
19. ובמקום שלא עשו זאת המדרשים עצמם, עשו כן הפייטנים שהעבירו את דברי המדרשים הללו אל סיפורנו
20.
אולם באמת, מדרשים ופיוטים אלו מבליטים בסיפורנו דווקא את מה שאין בו!
בסיפורנו אין כל זכר לאותו ויכוח שניהל משה בעבר, אלא ההפך הגמור מכך: מתבלטת בו שתיקת ההשלמה והציות הדומם של משה למצוַת ה' עליו; ואֵלו רחוקים מאוד מן ההתקוממות הטרגית המתוארת במדרשים ובפיוטים אלו.
בחינת אופיו של סיפורנו על פי פשוטו מגלה כי תכונתו הבולטת ביותר היא מידת השגב והרוממות שבו, ואם כן אין סיפורנו סיפור מלנכולי. תכונה זו של סיפורנו מתעצמת על ידי שלושה גורמים: ההשלמה הדמומה של משה עם מותו; הבדידות והמסתורין האופפים את תיאור מותו וקבורתו; והסגנון המאופק והחגיגי קמעא שבו נוקט הסיפור.
נחל את דיוננו בהמשך סעיף זה בסגנונו של הסיפור, ואחר כך נדון בשני הגורמים הראשונים שציינו.
א. כבר הפסוק הפותח את סיפורנו מכין אותנו להתרחשות בלתי-רגילה:
ל"ב, מח
|
וַיְדַבֵּר ה' אֶל משֶׁה בְּעֶצֶם הַיּום הַזֶּה לֵאמר.
|
צֵרוף המילים "בעצם היום הזה" משמש בסיפור המקראי לציון ימי תפנית גורליים: כניסת נח ומשפחתו וכל חי לתיבה עם בוא המבול (בראשית ז', יג); יום כניסתם של אברהם ובני ביתו לברית המילה (שם י"ז, כג); יום צאתם של ישראל ממצרים (שמות י"ב, מא); ועוד.
ב. כמה מפסקאותיו של סיפורנו בנויות במבנה ספרותי משוכלל ובסגנון מרומם. כך בנוי דבר ה' הראשון בסיפורנו כנאום בעל מבנה כיאסטי שיש בו כמה חזרות מילוליות. חלק מחזרות אלו יוצר משפטים שיש בהם תקבולת, בדומה למקובל בשירה המקראית:
|
מט
נ
נא
נב
|
|
עֲלֵה אֶל הַר הָעֲבָרִים... וּרְאֵה אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן
אֲשֶׂר אֲנִי נתֵן לִבְנֵי יִשְׁרָאֵל לַאֲחֻזָּה.
וּמֻת בָּהָר אֲשֶׁר אַתָּה עלֶה שָׁמָּה וְהֵאָסֵף אֶל עַמֶּיךָ
כַּאֲשֶׁר מֵת אַהֲרן אָחִיךָ בְּהר הָהָר וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו.
עַל אֲשֶׂר מְעַלְתֶּם בִּי בְּתוךְ בְּנֵי יִשְׁרָאֵל...
עַל אֲשֶׂר לא קִדַּשְׁתֶּם אותִי בְּתוךְ בְּנֵי יִשְׁרָאֵל.
כִּי מִנֶּגֶד תִּרְאֶה אֶת הָאָרֶץ וְשָׁמָּה לא תָבוא אֶל הָאָרֶץ
אֲשֶׂר אֲנִי נתֵן לִבְנֵי יִשְׁרָאֵל.
|
תיאור מותו של משה בפסקה השלישית (פסוקים ה-ז) בנוי אף הוא במבנה כיאסטי:
|
ה
ו
ז
|
|
וַיָּמָת שָׁם משֶׂה...
וַיִּקְבּר אתו בַגַּי...
וְלא יָדַע אִישׁ אֶת קְבֻרָתו...
וּמשֶׂה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמתו...
|
ואף בפסקאות הבאות ישנו סיום שהוא כעין הפתיחה מבחינה לשונית
21.
ג. בשתי פסקאות בסיפור חוזרת מילה קצרה אחת פעמים רבות, בדרך הממחישה את הנושא המיוחד של כל אחת משתי הפסקאות. בפסקה השנייה בסיפור (א-ד) חוזרת המילה 'את' שבע פעמים כאנפורה, ובכך היא מבטאת את ריבוי החלקים של הארץ, שאת כולם הראה ה' למשה:
וַיַּרְאֵהוּ ה' אֶת כָּל הָאָרֶץ: אֶת... וְאֵת כָּל... וְאֶת... וְאֵת כָּל... וְאֶת... וְאֶת...
בפסקה האחרונה (י-יב) חוזרת המילה 'כל' שש פעמים, ובכך היא ממחישה את רוחב פעולתו של משה ואת היקפה הגדול:
וְלא קָם נָבִיא עוד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמשֶׁה... לְכָל... וּלְכָל... וּלְכָל... וּלְכל... וּלְכל... לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל.
ד. לסיום הדיון בסגנונו של הסיפור נעיר על האיפוק הרב המאפיין את תיאור מותו של משה ואת תיאור תגובתם של ישראל עליו (בפסוקים ה-ח), וכן את דברי הסיכום על פועלו של משה, המצומצמים בשלושה פסוקים בלבד (י-יב). האיפוק והצמצום שבהם נוקט הכתוב, כמו גם שתיקתו של משה במהלך הסיפור, שתידון מייד להלן, הם שיוצרים אותה תחושה של שגב ושל רוממות.
שניים הם הפועלים בסיפורנו - ה' ומשה
22; אך רק אחד מהם גם דּובֵר בו. פעמיים נושא ה' את דבריו בסיפורנו: לראשונה בפירוט ובהרחבה בפסוקים מט-נב בפרק ל"ב, ובשנית בקיצור בפסוק ד בפרק ל"ד. משה, לעומת זאת, עושה כאשר נצטווה, ואינו מוציא מפיו מילה
23.
מה משמעותה של שתיקה זו של משה? אין משמעה אלא ביטוי להשלמתו עם הציווי האלוהי ועשייתו ללא כל ערעור.
שלושה ציוויים ציוה ה' את משה בדבריו הראשונים, ושלושתם נתקיימו בשתיקה:
1. ל"ב, מט
ל"ד, א
2. ל"ב, מט
ל"ד, א-ג
3. ל"ב, נ
ל"ד, ה
|
עֲלֵה אֶל הַר הָעֲבָרִים הַזֶּה הַר נְבו אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ מואָב אֲשֶׁר עַל פְּנֵי יְרֵחו.
וַיַּעַל משֶׁה מֵעַרְבת מואָב אֶל הַר נְבו ראשׁ הַפִּסְגָּה אֲשֶׁר עַל פְּנֵי יְרֵחו.
וּרְאֵה אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לַאֲחֻזָּה
וַיַּרְאֵהוּ ה' אֶת כָּל הָאָרֶץ:24 אֶת הַגִּלְעָד... וְאֵת כָּל נַפְתָּלִי וְאֶת
אֶרֶץ אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה וְאֵת כָּל אֶרֶץ יְהוּדָה עַד הַיָּם הָאַחֲרון, וְאֶת
הַנֶּגֶב וְאֶת הַכִּכָּר בִּקְעַת יְרֵחו...
וּמֻת בָּהָר אֲשֶׁר אַתָּה עלֶה שָׁמָּה
וַיָּמָת שָׁם משֶׁה עֶבֶד ה' בְּאֶרֶץ מואָב עַל פִּי ה'.
|
מה פירוש הדבר שמשה מת "עַל פִּי ה' "? חז"ל פירשו זאת (מועד קטן כח ע"א ורש"י על הפסוק) באמצעות הדימוי הנועז כי משה (כמו גם אהרן, שגם עליו נאמר כי מת על פי ה') מת 'בנשיקה'. אולם ראב"ע מבאר את פסוקנו כפשוטו, ואגב כך הוא מבאר יפה מדוע דווקא בפסוק זה מכונה משה 'עבד ה' '
25:
"וימת שם משה עבד ה' " - שאפילו במותו עשה מה שציווהו כעבד.
"על פי ה' " - כי הוא אמר לו 'עלה ומות'. וכן נכתב על אהרן "על פי ה' " (במדבר ל"ג, לח), וכן (שם ט', כג) "על פי ה' יחנו" (- כלומר, במצוַת ה').
מבחנו האחרון והמוחלט של עובד ה' מאהבה הוא מבחן 'מותו על פי ה' '. זהו מוות שמת אדם מרצונו, מפני שכך ציוָהו ה'.
26
ה' אמר למשה (נ) "וּמֻת בָּהָר אֲשֶׁר אַתָּה עלֶה שָׁמָּה וְהֵאָסֵף אֶל עַמֶּיךָ
כַּאֲשֶׂר מֵת אַהֲרן אָחִיךָ בְּהר הָהָר וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו". רש"י פירש כאן בעקבות הספרי (שלט) כי משה חמד את המיתה שלה זכה אהרן ('בנשיקה'), ובפסוק זה מבטיחו ה' שאף מיתתו תהא כזו. אולם הבדל יסודי מבדיל בין מיתתו של אהרן לזו של משה: אהרן מת כשהוא מצוי בחברתם של משה אחיו ושל אלעזר בנו, ובאותו מעמד הפשיט משה את אהרן את בגדי כהונתו והלבישם את אלעזר; משה, לעומת זאת, עלה לבדו אל ראש הר נבו, ושם מת לבדו.
בדידותו של משה אינה משרה אווירה קשה על הסיפור, אך היא מעניקה לו ממד של סוד: איש לא עמד בסוד ה' בשעה שמת משה על פי ה'.
אכן, מיתתו של משה סוד יצוק בה: היא אינה מתוארת כמיתה טבעית; לא קדמו לה כל תהליכים של ירידה, ניוון או מחלה, שהרי "לא כָהֲתָה עֵינו וְלא נָס לֵחה" טרם מותו. אם כן, כיצד מת משה "עַל פִּי ה' " - במצוַתו? אין הכתוב משיב על כך, והוא משאירנו בתהייה על המסתורין שבמותו.
תיאור קבורתו של משה מכיל אף הוא שתי תעלומות. ראשית, הנושא הסתמי של פסוק ו - "וַיִּקְבּר אתו בַגַּי...": מיהו שקבר את משה? רש"י מעלה שתי אפשרויות:
הקב"ה בכבודו; רבי ישמעאל אומר (ספרי נשא לב): הוא קבר את עצמו (- כלומר, הניח עצמו במקום קבורתו לפני שמת).
העמעום שמסביב לשאלה זו מצטרף אל תעלומת מקום קבורתו:
וְלא יָדַע אִישׁ אֶת קְבֻרָתו עַד הַיּום הַזֶּה.
וזאת על אף שמקום קבורתו תואר בשלושה סימנים:
וַיִּקְבּר אתו (א) בַגַּי (ב) בְּאֶרֶץ מואָב (ג) מוּל בֵּית פְּעור.
אמר רבי ברכיה: סימן בתוך סימן, ואפילו כך - "ולא ידע איש את קבורתו". (סוטה יג ע"ב)
מהו פשרן של כל התופעות המייחדות את מותו של משה, שעליהן עמדנו בתת-סעיף הקודם
27? כדי לענות על כך עלינו להקדים הקדמה זו:
סיפור מותו של משה יש בו כדי לעורר למחשבה על המוות הצפוי לכל חי, שהרי אם משה, בחיר המין האנושי, מת - מי לא ימות? אמנם, סיפורנו אינו נראה כמכוון לעסוק בשאלה אוניברסלית זו, אולם אין זה מפליא שבמהלך דורות רבים היה לקח זה העולה מסיפורנו מובלט בחשיבתם וביצירתם של קוראי הסיפור ודורשיו
28.
שאלת אפשרותו של האדם לְנַצֵּחַ את המוות ולזכות בחיי נצח העסיקה את המחשבה האנושית מראשיתה: במיתולוגיות ובאפוסים של עמי קדם אנו מוצאים אגדות על אישים שונים שזכו בכך. לא כן במקרא: אישי המקרא, לרבות הגדולים שבהם, ואף הגדול מכולם - משה רבנו, מתו ונקברו
29. סיפור מיתתו של משה מכריז אפוא - אף אם אין זו עיקר כוונתו - כי אין שום אדם, אף לא זה שזכה לדרגה הגבוהה ביותר של קרבת אלוהים, חסין מפני המוות, וסוף כל אדם למות.
30
דבר זה הודגש בכמה מדרשים, והנה אחד מהם (דברים רבה ט, ד):
אמר לו משה: רִבונו של עולם, אחר כל אותו הכבוד ואותה הגבורה שראו עיני אני מת?
אמר לו הקב"ה: משה, "מִי גֶבֶר יִחְיֶה וְלא יִרְאֶה מָּוֶת?" (תהילים פ"ט, מט)
מי גבר כאברהם, שירד לכבשן האש וניצל, ואחר כך (בראשית כ"ה, ח) "וַיִּגְוַע וַיָּמָת אַבְרָהָם";
מי גבר כיצחק, שפשט צוָארו על המזבח, ואחר כך אמר (בראשית כ"ז, ב) "הִנֵּה נָא זָקַנְתִּי לא יָדַעְתִּי יום מותִי";
מי גבר כיעקב, שנתפגש עם המלאך, ואחר כך (בראשית מ"ז, כט) "וַיִּקְרְבוּ יְמֵי יִשְׂרָאֵל לָמוּת";
מי גבר כמשה, שדיבר עם בוראו פנים בפנים, ואחר כך (דברים ל"א, יד) "הֵן קָרְבוּ יָמֶיךָ לָמוּת".
מאידך, רבו המדרשים - והפיוטים שבאו בעקבותיהם - שהבליטו דווקא את הטענות כנגד האפשרות שאדם כמשה ימות אף הוא (ולא את התשובה על טענות אלו), ובדרך כלל שמו את הטענות כנגד אפשרות זו בפי משה עצמו
31.
אין צריך לומר, כי על פי פשוטו של סיפורנו אין נשמעת כל טענה מפי משה בשעה שהוא מקבל את הציווי על מותו; אדרבה: הוא מקבל ציווי זה ומקיימו בהשלמה דוממת, כפי שכבר נאמר לעיל.
ואף על פי כן מצויה בסיפורנו היענות חלקית לאותה תביעה שמצאנו בדברי המדרשים והפייטנים: הייתכן שמשה ימות ככל האדם? ימות - אמנם כן, אך לא ככל האדם. לצד הלקח העולה מסיפורנו שֶׁאַף משה מת, ואם כן "מִי גֶבֶר יִחְיֶה וְלא יִרְאֶה מָּוֶת", עולה ממנו לקח נוסף והפוך במידת מה: המוות המתואר בסיפורנו אינו נחלת כל אדם; אין בו מאותה מרירות אופיינית המתלווה למותם של שאר בני אדם.
"המוות - מום הוא ביצירה... חרפת עם הוא לנו" - כתב הראי"ה קוק זצ"ל (אורות הקודש, מאמר שני: החיות העולמית, מב). והמשוררת זלדה ע"ה כתבה בשירהּ "כל הלילה בכיתי":
רִבּונו שֶׁל עולָם
אוּלַי יֵשׁ מָוֶת שֶׁאֵין בּו
אַלִּימוּת
מָוֶת שֶׁדּומֶה לְפֶרַח.
מותו של משה "על פי ה' " היה "מוות שאין בו אלימות". את האלימות במוות הרגיל מתארים חז"ל באמצעות בואו של מלאך המוות ליטול את נשמתו של האדם שלא ברצונו, שלא בטובתו. אולם לא כך הייתה מיתתו של משה: הוא מת ברצונו, משום שכך נצטווה על ידי ה' "וּמֻת בָּהָר... וְהֵאָסֵף אֶל עַמֶּיךָ" - "וַיָּמָת שָׁם... עַל פִּי ה' ". תיאורם של חז"ל את מיתתו כ'מיתת נשיקה' מחדד עוד יותר את היותו "מוות שאין בו אלימות".
פרטים נוספים בתיאור מותו של משה יש בהם כדי להפיג את מרירות המוות:
"וּמשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמתו" (פסוק ז) - "ראש לכל התרופות (- שבהן העולם הולך ומשתחרר משעבוד המוות) היא אריכות ימים, בכדי השיעור המספיק לטבעו של אדם, הרוחני והחמרי, האישי והמשפחתי, העולמי והמדיני" (אורות הקודש, שם, מא). מאה ועשרים שנה הן "שיעור הזמן המספיק לטבעו של אדם", כנאמר בספר בראשית (ו', ג) "וְהָיוּ יָמָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה".
"לא כָהֲתָה עֵינו וְלא נָס לֵחה" - לא מתוך תהליך של ירידה וניוון גופני מת משה, אלא כשהוא במלוא כוחו.
החרפה המלוָה את המוות קשורה גם בעיסוקם של החיים בגופתו נטולת רוח החיים של המת: בטיפול בה, בקבורתה ובקיומו של קבר שתחתיו שוכנות עצמותיו של מי שאך תמול שלשום היה איש חי ופועל.
חרפת המוות הזאת אינה נחלתו של משה: איש לא היה נוכח במקום מותו, וה' בכבודו הוא שטיפל בקבורתו וגמל עמו חסד זה - "וַיִּקְבּר אתו בַגַּי" (פסוק ו). אף המפגש עם קברו של משה נמנע לנֶצח מכל אדם - "וְלא יָדַע אִישׁ אֶת קְבֻרָתו עַד הַיּום הַזֶּה".
הסבר זה לכל המייחד את מותו של משה בסיפורנו מצוי בפיוט של ר' אלעזר הקליר. זהו סילוק מן הקדושתא
32 לסדר וזאת הברכה - "אומן שלא קם כמותו"
33. בפתיחה משה מבקש מה' שלא למות, שהרי "פה אל פה עמך דִברתי - ואיך אמות?". בת קול משיבה למשה כי כל גדולי העולם מתו, "ואתה לא תמות?!", אולם משה אינו מקבל את השוואתו לאדם הראשון ולאבות האומה. אז משיבה לו בת הקול תשובה שונה, שנועדה לפייסו על מותו: מותו לא יהא כמות כל אדם.
וּבַת קול מְשִׁיבָה וְאומֶרֶת:
אָדָם כִּי יָמוּת הוד פָּנָיו יְשֻׁנֶּה
וְאַתָּה זִיוְךָ לא יִשְׁתַּנֶּה
אָדָם כִּי יָמוּת מַלְאֲכֵי מָוֶת יַבְהִילוּהוּ
וְאַתָּה מַלְאַךְ הַמָּוֶת לא יְבַהֶלְךָ
אָדָם כִּי יָמוּת מְטַפְּלִים בּו בָשָׂר
וְאַתָּה יְטַפֵּל בְּךָ אֱלוהַּ כָּל בָּשָׂר
אָדָם כִּי יָמוּת מֻטָּל בְּמִטָּה
וְאַתָּה תִנָּטֵל בִּזְרועַ תּולֶה מַעְלָה וָמָטָּה
אָדָם כִּי יָמוּת בְּנֵי אָדָם לִפְנֵי מִטָּתו יֵלֵכוּ
וְאַתָּה מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לְפָנֶיךָ וְאַחֲרֶיךָ יֵלֵכוּ
אָדָם כִּי יָמוּת לַקֶּבֶר יוּבַל
וְאַתָּה לְגַן עֵדֶן תִּתְעַל וְלָמָּה תִתְאַבַּל
אָדָם בֵּין קְבָרִים יִתְקַבַּר
וְאַתָּה בֵּין צַדִּיקִים תִּתְגַּבַּר
|
אָדָם שִׁכְנו בַקֶּבֶר
וְאַתָּה גָּנוּז תִּהְיֶה מִכָּל שָׁב וְעובֵר
אָדָם זִיו תָּאֳרו יְשֻׁנֶּה
וְאַתָּה עֵינֶיךָ לא יִכְהוּ וְזִיוְךָ לא יִשְׁתַּנֶּה
אָדָם מְצַוֶּה וּמורִישׁ יְרֻשָּׁה עובֶרֶת
וְאַתָּה תְצַוֶּה יְרֻשָּׁה לא לְעולָם עובֶרֶת
אָדָם כְּבודו אַחֲרָיו לא יֵרֵד
וְאַתָּה עַל מִטָּתְךָ כְּבודְךָ יֵרֵד
אָדָם מַחְשְׁבותָיו וְעֶשְׁתּנתָיו יאבֵדוּ
וְאַתָּה תורָתְךָ וּמַחְשְׁבותֶיךָ לְעולָם יַעֲמדוּ
אָדָם מְבָרֵךְ בְּרָכָה לְשַׁנְּנָהּ לְעולָם
וְאַתָּה תְּבָרֵךְ 'וְזאת הַבְּרָכָה' וְהִיא תִּהְיֶה לְעולָם
|
על אף כל מה שאמרנו בסעיף הקודם, בכל זאת יש בפשוטו של סיפורנו מוטיב מרכזי הנראה כמעצים את הטרגיות במותו של משה:
ל"ב, מט
נב
ל"ד, א-ד
|
עֲלֵה... וּרְאֵה אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לַאֲחֻזָּה.
כִּי מִנֶּגֶד תִּרְאֶה אֶת הָאָרֶץ וְשָׂמָּה לא תָבוא
אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל.
וַיַּרְאֵהוּ ה' אֶת כָּל הָאָרֶץ... וַיּאמֶר ה' אֵלָיו: זאת הָאָרֶץ...
הֶרְאִיתִיךָ בְעֵינֶיךָ, וְשָׂמָּה לא תַעֲבר.
|
הסיטואציה הזו המתוארת בסיפורנו - ראיית מושא הכיסופים מנגד בלא יכולת לבוא עדיו בגלל המוות הנגזר על האדם - הפכה בספרות ובשירה לסמל של גורל אנושי טרגי: האדם נידון לראות את השלמת חזון חייו קרובה ומצויה בהישג יד, אך נגזר עליו למות בטרם יזכה להגשים זאת.
המשוררת רחל, שמתה ממחלת השחפת והיא במיטב שנותיה, זכתה בפריחת שירתה בשנות חייה האחרונות, כאשר ידעה כי סופה קרב. את הקובץ השני של שיריה היא כינתה "מנגד", וכמוטו רשמה בראש הקובץ את הפסוק "מנגד תראה את הארץ". את הקובץ השלישי של שיריה האחרונים כינתה "נבו". וכך כתבה בשיר 'מנגד' (עמ' קיח במהדורת דבר):
פָּרשׂ כַּפַּיִם. רָאה מִנֶּגֶד.
שָׁמָּה - אֵין בָּא.
אִישׁ וּנְבו לו
עַל אֶרֶץ רַבָּה.
כך הפכה המשוררת את המילים הלקוחות מסיפורנו - "מנגד" ו"נבו" - לסמלים לשוניים המייצגים את הממד האוניברסלי של הטרגדיה האנושית. בסיפורנו מומחש ממד טרגי זה במשל שמביא התרגום המיוחס ליונתן לראש סיפורנו, על הפסוק (נ) "ומֻת בהר". המדרש התרגומי הזה שָׂם משל (שאין לו כל מקבילה בספרות חז"ל
34) בפיו של משה המתפלל לה'
35, וכה דבריו (בתרגום לעברית של ד' רידר, עמ' 156 במהדורתו):
ריבונו של עולם בבקשה ממך, לא אהיה משול לבן אדם אשר היה לו בן יחיד ונשבה, הלך פדהו בכסף רב, לימדו חכמה ואומנות, קידש לו אישה, נטע לו גינת מלכים, בנה לו בית חתנות, התקין לו אפיריון, קשר לו חופה עליה, הזמין לו שושבינים, אפה פתו, זבח זבחו, מזג יינו. כאשר הגיע הזמן לשמח את בנו עם אשתו ורצו השושבינים לבצוע הפת, נתבע בן האדם ההוא לבית הדין לפני המלך ונענש בדין מוות, ולא הניחו לו עוד עד שיראה בשמחת בנו.
כך אני טרחתי בעם הזה, הוצאתי אותם במאמרך ממצרים, לימדתי אותם תורתך, בניתי להם משכן לשמך, וכאשר הגיע הזמן לעבור את הירדן לרשת את הארץ, אני נענש למות36!
ובכן, האם כוונת סיפורנו היא להבליט ממד זה בגורלו של משה?
מהי מטרתו של ציווי ה' למשה לעלות אל הר נבו ולראות ממנו את הארץ שאליה לא יבוא? האם מטרתו להעצים את צערו של משה? ייחוס כוונה כזו לצו ה' הוא בלתי מתקבל על הדעת. מסתבר כי ההפך הוא הנכון! מטרתו של צו זה היא דווקא להמתיק את שעת מותו של משה ולרוממה.
משה כה נכסף אל הארץ הזאת
37, ואת טובה שיבח באזני ישראל פעמים אחדות בנאומו
38, אך מעולם לא ראה אותה בעיניו. וכך כותב רמב"ן בביאורו לראש פרק ל"ד (ד"ה ויראהו ה' את כל הארץ, בסופו):
וטעם המראה הזאת אשר הראהו, בעבור שהייתה הארץ מלאה כל טוב, צבי לכל הארצות39, ומאשר היה גלוי לפניו רוב האהבה שהיה משה רבנו אוהב את ישראל, שמחו ברבות הטובה בראות עיניו40.
קרוב לדברי רמב"ן הללו פירושו של שד"ל לבמדבר כ"ז, יג:
"וראיתה אתה ונאספת אל עמיך" - רצה להראות לו את הארץ, שיראה שישראל קרובים אליה, ושלא היה כל יגיעו לריק.
ההבדל בין פירושיהם הוא בדגש: לפי רמב"ן, הדבר שאותו חפץ ה' להראות למשה היה טוּבָהּ של הארץ העומד להינתן לישראל; שד"ל, לעומתו, מדגיש כי בראייה זו המחיש ה' למשה את קרבתם הרבה של ישראל להשלמת מסעם ממצרים ועד הנה. חיזוק לפירושם יש בדברי ה', החוזר ומתאר את הארץ כארץ "אֲשֶׁר אֲנִי נתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל".
ואולם, נדמה שבפירושים אלו לא יצאנו עדיין ידי חובתנו. כדי לברר את מטרת הציווי של ה' על משה עלינו לברר מה ראה משה - או, ביתר דיוק, מה הראהו ה' - מראש הר נבו:
א
ב
ג
|
... וַיַּרְאֵהוּ ה' אֶת כָּל הָאָרֶץ: אֶת הַגִּלְעָד עַד דָּן.
וְאֵת כָּל נַפְתָּלִי, וְאֶת אֶרֶץ אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה
וְאֵת כָּל אֶרֶץ יְהוּדָה עַד הַיָּם הָאַחֲרון.
וְאֶת הַנֶּגֶב וְאֶת הַכִּכָּר בִּקְעַת יְרֵחו עִיר הַתְּמָרִים עַד צעַר.
|
חבל הארץ הראשון שהראהו ה', "הגלעד עד דן", וחבלי הארץ האחרונים שהראהו - "הנגב" ו"הככר" - הם חלקי הארץ היחידים המכונים כאן בשמותיהם הגיאוגרפיים
41. שאר חבלי הארץ שהראהו ה' מכונים על שם השבטים העתידים לשבת בהם: "כל נפתלי" (הגליל המזרחי); "ארץ אפרים ומנשה"; "כל ארץ יהודה עד הים האחרון". והרי השבטים הללו, הנזכרים בפסוק ב, מכונסים בשעה זו ביחד עם שאר השבטים בערבות מואב, ועדיין לא חצו את הירדן?!
נראה שזהו המקור בפשוטו של מקרא למדרשם של חז"ל המובא בספרי כאן (וברש"י), כי ראייתו של משה מעל הר נבו לא הייתה אלא חזון נבואי שבו קשור ממד המקום שנתגלה למשה בראיית הארץ עם ממד הזמן - עם האירועים שעתידים להתרחש בארץ הזאת. הנה ציטוט מן הספרי (שנז) המְתַמצת את התפיסה המדרשית הזאת:
"עד הים האחרון" - אל תהי קורא 'עד הים האחרון' אלא עד היום האחרון. מלמד שהראהו כל העולם כולו מיום שנברא ועד שיחיו המתים.
דברים עמוקים אלו ודאי אינם פשוטו של מקרא. אך האם גם הדרשה הבאה בספרי רחוקה מן הפשט?
"ואת ארץ אפרים" - מלמד שהראהו יהושע בן נון עושה מלחמה בכנענים. נאמר כאן "ואת ארץ אפרים" ונאמר להלן (במדבר י"ג, ח) "לְמַטֵה אפרים הושע בן נון".
כוונת הספרי היא כי
חזון הארץ שנתגלה למשה הוא חזון הארץ המיושבת על ידי שבטי ישראל. בחזון זה רואה משה את הארץ מחולקת לשבטי ישראל, היושבים איש על נחלתו, עוד בטרם חצו הללו את הירדן לכבשה. ראייתו של משה חודרת אפוא לא רק אל מרחבי המקום של הארץ אלא אף אל מרחבי הזמן, והוא רואה לפניו את העתיד כאילו הוא הווה.
42
אמור מעתה: הציווי על משה לעלות ולראות את הארץ נועד לפצותו על כך שלא נכנס אליה בגופו, בכניסה נבואית לתוכה.
מכאן תובן גם משמעותה של ההדגשה החוזרת בדברי ה' פעם אחר פעם כי ראייה זו של הארץ, כניסה זו של משה לתוכה, בחזון בלבד היא, ולא ממש: "כִּי מִנֶּגֶד תִּרְאֶה אֶת הָאָרֶץ, וְשָׁמָּה לא תָבוא"; "הֶרְאִיתִיךָ בְעֵינֶיךָ, וְשָׁמָּה לא תַעֲבר" - 'הראיתיך בעיניך כל מה שניתן להראות -
שכן שמה לא תעבור'.
פרשנות זו לראייתו של משה מראש הר נבו מרוממת את הסיטואציה מן הסמליות הטרגית שתלו בה אל השגב הנבואי, שיש בו נחמה לרועה הנאמן, הרואה בבהירות כי גם בלכתו מעל עמו, יבוא הצאן בשלום אל מקומו המובטח.
בעיני רוחו ובחזונו הנבואי רואה משה כיצד נשלם מפעל חייו -
ל"ג, כח
|
וַיִּשְׁכּן יִשְׂרָאֵל בֶּטַח
אֶל אֶרֶץ דָּגָן וְתִירושׁ
|
בָּדָד עֵין יַעֲקב
אַף שָׁמָיו יַעַרְפוּ טָל.
|
הערות:
1. על הנאום בספר דברים ועל דרכי לימודו ראה דברינו בעיון לפרשת דברים, סעיף א; על ההבחנה הז'נרית בין סיפור התרים את הארץ בספר במדבר לבין סקירת אותו אירוע בראש הנאום בספרנו, ראה בעיוננו לפרשת דברים, סדרה ראשונה, סעיף א, עמ' 297.
2. על החשיבות שבהכרת גבולותיו של הסיפור המקראי ראה בעיוננו לפרשת לך לך, סעיף א, עמ' 97-96 .
3. השירה המעורבת לעתים בתוכו של הסיפור המקראי, לעולם עומדת היא בפני עצמה לעניין הניתוח הספרותי - שאותו יש לערוך בכל סוג ספרותי בפני עצמו. כך הדבר אף כאשר השירה מהווה חלק מנושא הסיפור (כמו בתפילת חנה או בתפילת יונה), קל וחומר כאשר אין היא חלק מן הסיפור, כשם שהדבר במקומנו. ראה על כך בהרחבה בעיוננו לפרשת בלק, סדרה ראשונה, עמ' 233 הערה 5.
4. להבהרת המונח ולהדגמתו ראה מה שכתבנו בראש הנספח לעיון לפרשת חיי שרה.
5. בכך ביקשו להדגיש שמחזור הקריאה מסתיים בברכה - ברכת משה את ישראל. לוּ פתחו את הפרשה בְ-ל"ב, מח-נב, בפסקה המקדימה את ברכות משה, הייתה מיטשטשת אותה חגיגיות שרצו לְשַׁוות לפתיחתה של יחידת הקריאה האחרונה במחזור.
6. וכיוון שפרשת וזאת הברכה נקראת על פי מנהגנו (שהוא המנהג הבבלי) ביום שמחת תורה, לעולם יחצוץ בין קריאת פרשת האזינו לבין קריאת וזאת הברכה זמן של למעלה משבוע, שבמהלכו נחוג חג הסוכות. היסח הדעת הזה המפריד בין שתי הפרשות, בתוספת הנסיבות המיוחדות שבהן נקראת פרשת וזאת הברכה, מקשים מאוד על תפיסת הרציפות הסיפורית בין סופה של פרשת האזינו לבין סיומה של פרשת וזאת הברכה.
7. הנחה זו תואמת את שיטת רמב"ן בביאורו לְ-ל"א, כד-כו (ד"ה וטעם ויהי ככלות משה לכתב), ואינה כשיטת ראב"ע בראש פרשת וילך (ל"א, א-ב), שעל פיה שאלתנו חמורה אף יותר.
8. בנספח לעיוננו לפרשת חיי שרה, בסעיף ו1, עמדנו על כך שכמה סיפורים במקרא פוצלו מסיבה כרונולוגית, כלומר משום שהיה הכרח לתאר בין שני חלקי הסיפור אירוע שנתרחש (או אירועים שנתרחשו) בזמן שעבר ביניהם. כך הדבר גם במקומנו.
9. אמנם המילה "ארץ" באה בסיפורנו שלוש פעמים נוספות ביחס לארץ אחרת - ארץ מואב, (וכן פעם נוספת, קרוב לסיום הסיפור בפסוק יא, ביחס למצרים שבה עשה משה אותות ומופתים בשליחות ה'), אולם ארץ מואב באה בסיפורנו כניגוד לארץ כנען, ועל כן מודגש כי הר העברים, שאליו יעלה משה לראות את ארץ כנען, הוא "בארץ מואב" (ל"ב, מט), ואף מותו של משה וקבורתו בגי היו "בארץ מואב" (ל"ד, ה-ו).
10. "ארץ אפרים ומנשה" ו"כל ארץ יהודה" הם החלקים העיקריים של ארץ כנען, ועל כן הם מהווים את עיקר פירוטו של מה שנאמר בהופעה 4 "ויראהו ה' את כל הארץ".
11. שתי תגובות של בני ישראל מתוארות: בכי על מות משה, שנמשך שלושים יום, ושמיעה אל יהושע תלמידו של משה "כאשר צוה ה' את משה".
12. במחצית הראשונה מופיע שמו של משה פעמיים בלבד: בראש הפִסקה הראשונה (ל"ב, מח) "וַיְדַבֵּר ה' אֶל משֶׁה", ובראש הפסקה השנייה (ל"ד, א) "וַיַּעַל משֶׁה". במחצית השנייה מופיע השם "משה" בראש כל פסקה משלוש הפסקאות המרכיבות אותה ובסיומה. בפסקה הראשונה: (ה) "וַיָּמָת שָׁם משֶׁה" - (ז) "וּמשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמתו"; בפסקה השנייה: (ח) "וַיִּבְכּוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת משֶׁה" - (ט) "וַיַּעֲשׂוּ כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת משֶׁה" (וכן פעמיים נוספות בגוף פסקה זו); בפסקה השלישית: (י) "וְלא קָם נָבִיא עוד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמשֶׁה" - (יב) "אֲשֶׁר עָשָׂה משֶׁה לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל".
13. שמו של ה', כמו שמו של משה, מופיע בכל אחת מחמש הפסקאות המרכיבות את הסיפור. ראוי לציין כי בפסקה ב1, המתארת את מות משה וקבורתו, מופיעים שמו של ה' ושמו של משה בלבד, ואילו המילים המנחות האחרות נעדרות ממנה.
14. השם "ישראל" מופיע 4 פעמים במחצית הראשונה (כולן בצירוף "בני ישראל") ו4- פעמים בשנייה. שתי ההופעות האחרונות בסיפור, המתארות את פעילותו של משה בקרב ישראל (בפסוקים י ו-יב) נראות כמשקל נגד להאשמתו של משה בשתי ההופעות שבְ-ל"ב, נא.
15. הנה רשימה של אותן הַפְנָיות לְעָבָר על פי סדר הופעתן בסיפור:
א.
ב.
ג.
ד.
ה.
ו.
ז.
ח.
ט.
|
ל"ב, נ
נא
ל"ד, ד
ו
ט
י
יא
יב
|
מות אהרן בהר ההר (במדבר כ', כב-כט).
מעילתם של משה ואהרן במי מריבה (במדבר כ', א-יג).
שבועת ה' לאבות על נתינת הארץ לזרעם (בראשית י"ב, ז ובעוד מקומות).
בית פעור - מקום קבורתו של משה - מרמז לחטא שחטאו ישראל באותו מקום (במדבר כ"ה, א-ט; וראה דברי רבי חמא בר חנינא, סוטה יד ע"א).
סמיכת משה את ידיו על יהושע (במדבר כ"ז, טו-כג).
ציווי ה' את משה בנוגע ליהושע (שם יט-כ; דברים ג', כח; שם ל"א, יד).
דרגת נבואתו של משה "פנים אל פנים" (שמות ל"ג, יא; במדבר י"ב, ו-ח).
"לכל האתת והמופתים אשר שְׁלָחו ה' לעשות בארץ מצרים לפרעה ולכל עבדיו ולכל ארצו" (ראשיתו של ספר שמות).
"ולכל היד החזקה ולכל המורא הגדול אשר עשה משה לעיני כל ישראל".
|
המפרשים נחלקו לְמה רומז פסוק אחרון זה - הפסוק האחרון בתורה.
לדעת רש"י, "היד החזקה" רומזת לקבלת התורה בלוחות בידיו של משה; "כל המורא הגדול" הם "נִסים וגבורות שבמדבר הגדול והנורא"; והמילים "לעיני כל ישראל" רומזות לכך "שנשאו לבו לשבור הלוחות לעיניהם". נמצא לפי פירושו - המבוסס על דעת רבי אלעזר בספרי כאן (שנז) - שהתורה מסתיימת במעשה שבירת הלוחות!
ואולם, הדעה הראשונה בספרי רואה בפסוק זה המשך של קודמו: " 'ולכל היד החזקה' - זו מכת בכורות (- וביאר רמב"ן בפירושו לתורה: "שנאמר בו [שמות ו', א] 'כי ביד חזקה יְשַּׁלחם... מארצו' "); 'ולכל המורא הגדול' - זו קריעת ים סוף". לפי פירוש זה של הספרי, נעדר מפסוקי הסיכום הללו מעמד הר סיני!
ראב"ע פירש את פסוקנו כך: " 'היד החזקה' - פליאות הים; 'המורא הגדול' - מעמד הר סיני". נראה שרמב"ן קיבל את פירושו ואף הרחיבו ונימקו: " 'ולכל היד החזקה' - קריעת ים סוף, שנאמר בו (שמות י"ד, לא) 'וירא ישראל את היד הגדלה'; 'ולכל המורא הגדול' - מעמד הר סיני, שנאמר בו (שם כ', טז) 'לבעבור תהיה יראתו על פניכם' ".
ונראה שאף אונקלוס מפרש כי "המורא הגדול" רומז למעמד הר סיני, אלא שהוא גוזר את המילה 'מורא' מן השורש רא"ה: את המילים "ולכל המורא הגדול" הוא מתרגם "ולכל חֵזְוָנָא רַבָּא", וביאר חזקוני "לשון מראה".
16. סיפור חייו של משה ניתן בתורה החל מראשיתו של ספר שמות, עוד מן השלב שקדם ללידתו (שמות ב', א-ב): "וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֵוִי וַיִּקַּח אֶת בַּת לֵוִי. וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתֵּלֶד בֵּן וַתֵּרֶא אתו כִּי טוב הוּא...". משה רבנו הוא מן הדמויות היחידות שהמקרא מתארן בכל שלבי חייהן, מלפני הלידה ועד לאחר המוות, ותיאור זה כולל את כל שלבי הביניים: ילדות, בחרות, בגרות וזקנה. נדמה שבתורה רק דמותו של יעקב אבינו זוכה לתיאור כה מפורט.
17. בספרו 'תולדות חג שמחת תורה' (מוסד הרב קוק, ירושלים תשכ"ד), בפרק השמונה עשר, עמ' 179-172, סוקר א' יערי את המנהגים בקהילות השונות שנתנו מקום מועט או רב לפיוטי אבל וקינה על מות משה. וכך הוא מסכם את סקירתו זו (עמ' 179): "במנהג צרפת הצפונית ואשכנז עדיין הכריעה השמחה את התוגה... וכן במנהגי ארם-צובא (חלבּ), תימן, קוצ'ין... ואילו במנהגי פרובינצא, צפון-אפריקה ואיטליה הכריעה התוגה את השמחה, ורוב הפיוטים שנאמרו לאחר סיום התורה היו פיוטים על פטירת משה, שמקצתם אף נקראו בפירוש בשם 'קינות' ואף נאמרו על ידי 'המקוננים'... וכך הפכה שמחת סיום התורה לאבל על מות משה".
ברשימת הפיוטים לשמחת תורה שמביא יערי בפרק השלושים ושבעה בספרו מצויינים כשמונים פיוטים העוסקים בפטירת משה רבנו (ראה במפתח בעמ' 468 שם בערך 'פטירת משה רבנו').
18. אמנם, יש לציין כי מדרשים רבים נאמרו בהקשר לפסוק (ל"א, יד) "הֵן קָרְבוּ יָמֶיךָ לָמוּת", אף ששם אין משה מנסה לשנות את הגזרה.
19. לדוגמה: ספרי שלט, על הפסוק "ומֻת בהר"; וכן דברים רבה יא, י (באריכות רבה), המצרף את כל המקומות בתורה שבהם נידון מותו של משה, כולל סיפורנו.
20. להשתקפות הוויכוח בין משה לה' בפיוט הארצישראלי הקדום הקדישה פרופ' ש' אליצור את עיוניה לפרשות וילך והאזינו בספרה 'שירהּ של פרשה' (מוסד הרב קוק, ירושלים תשנ"ט).
21. בפסקה הרביעית בסיפור (ח-ט):
הפתיחה:
הסיום:
|
וַיִּבְכּוּ
וַיִּשְׁמְעוּ אֵלָיו
|
בְנֵי יִשְׁרָאֵל
בְּנֵי יִשְׁרָאֵל...
|
אֶת משֶׂה...
כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה' אֶת משֶׂה.
|
בפסקה החמישית (י-יב):
הפתיחה:
|
וְלא קָם נָבִיא עוד
|
בְּיִשְׁרָאֵל
|
כְּמשֶׂה...
הסיום:
|
וּלְכל הַמּורָא הַגָּדול אֲשֶׁר עָשָׂה משֶׂה לְעֵינֵי כָּל יִשְׁרָאֵל.
| |
22. לקראת סיום הסיפור, בפסוק ט, נזכרים גם יהושע בן נון ובני ישראל, אך אלו דמויות משניות בסיפור.
23. שתיקה זו בולטת שבעתיים על רקע הנאום הגדול הנפסק בסיפורנו, נאום שבו היה משה הדובר הבלעדי. מעבר חריף זה מדיבור מתמשך לשתיקה ממחיש היטב את המעבר שנידון לעיל (בסעיף א1) מסוגה ספרותית אחת לאחרת.
24. כוונת הכתוב לומר שמשה ראה מראש ההר יותר ממה שניתן לראות בראייה טבעית. ראייה מקפת זו של משה, שהגיעה למרחקי מקום וזמן שאין ניתן להגיע אליהם בראייה רגילה - חסד ה' הוא שאִפשר אותה למשה. וכך שנינו בספרי שלח: " 'וראה את כל ארץ כנען' - רבי אליעזר אומר: אצבעו של הקב"ה היא הייתה לו מטטרון (- מורה דרך) למשה והראהו כל קריי (- ערי) ארץ ישראל: עד כאן תחומו של אפרים, עד כאן תחומו של מנשה. רבי יהושע אומר: משה בעצמו ראה אותה. הא כיצד? נתן כוח בעיניו של משה וראה מסוף העולם ועד סופו".
25. פעם נוספת הוא מכונה כך בתורה בפי ה' (במדבר י"ב, ז): "לא כֵן עַבְדִּי משֶׂה, בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא".
26. וכך תיאר רבי יהודה הלוי את משה רבנו בספר הכוזרי מאמר א, מא (מהד' י' אבן שמואל עמ' יד): "בן אדם אשר יבוא באש ולא תשרפהו, ויעמוד זמן רב בלי מאכל ולא ירעב, ובעור פניו יקרן אור שאין העין יכולה לעמוד בו, ולא יחלה ולא יחלש - עד שבהגיעו לאחרית ימיו ימות לרצונו, כמי שיעלה על מיטתו לישון ביום ידוע ובשעה ידועה, ונוסף על כל אלה יֵדע תעלומות מה שהיה ומה שיהיה".
27. הבה נסכם בקיצור את הפרטים המייחדים את מותו של משה:
• משה מת על ראש הר נבו כשהוא לבדו.
• מיתתו הייתה "על פי ה' " - מוות רצוני שנועד למלא את צו ה' "ומֻת בהר".
• "ויקבר אתו בגי" - מי קבר את משה וכיצד נקבר?
• מקום קבורתו של משה לא נודע "עד היום הזה".
28. ואכן, פיוטים אחדים הוקדשו לפן זה בסיפור מותו של משה, כפי שכותבת פרופ' ש' אליצור בספרה 'שירהּ של פרשה', בראש העיון לפרשת וזאת הברכה (עמ' 342):
זוויות שונות לפיוטי פטירת משה... [אחדים] יוצאים מפרשת מות משה ומבליטים את עניין המוות באופן כללי. עניין זה נראה חשוב ביותר, ויש בו כדי להסביר את עצמתה הגדולה של נימת האבל השורה על חלק מן הפיוטים הללו: הרי "לא קם נביא עוד בישראל כמשה". משה הגיע לשיא שבן אנוש יכול לשאוף אליו... העובדה שאפילו אדם כמשה גם הוא מת בסופו של דבר ממחישה בעוז את האמת המרה, שאין לשום אדם מפלט מן המוות. בבכי על משה מתערבת אפוא נימה אישית חזקה של קינת האדם על מציאות חייו באשר הוא אדם, וכלשון הפזמון החוזר בכמה וכמה מפיוטי פטירת משה: "משה מת - מי לא ימות?".
בהמשך אותו עיון מביאה המחברת את פיוטו של ר' פינחס הכהן לסדר וזאת הברכה כדוגמה לסוג זה של פיוטים על פטירת משה.
29. על היוצא מן הכלל - על אליהו שעלה "בסערה השמים" - ראה בספרנו 'פרקי אליהו', בעיון האחרון בספר: "אליהו לאחר עלייתו", עמ' 565-540.
30. ניצול פולמוסי של סיפור מיתתו של משה כנגד המיתולוגיות הפגאניות למיניהן ניכר בפיוט הנאמר בשמחת תורה ומחברו אינו ידוע (מחזור בני איטליה, ליוורנו תרכ"א, דף קצב; מובא ב'שירהּ של פרשה', עמ' 326). על פי פיוט זה, דווקא מעלתו של משה וקרבתו הרבה לאלוהים מחייבת את מותו. על שאלתו של משה את ה' "ולמה אני מת?" הוא נענה:
פֶּן יֵאָמֵר:
פֶּן יֵאָמֵר:
|
אִישׁ הָאֱלהִים
עָלָה אֶל אֱלהִים
וְהִנּו כֵּאלהִים.
בִּטָּה לו פָּנִים בְּפָנִים
וְקָרַן לו עור פָּנִים
וְהִנּו כֵּאלהִים.
|
31. דוגמה לפיוט כזה מביאה ש' אליצור בעיונה לפרשת וילך ('שירה של פרשה', עמ' 325, מתוך מחזור בני איטליה, ליוורנו תרכ"א, דף קצד):
שָׂח צִיר נֶאֱמָן:
וְאֵיךְ תּאמַר לִי:
|
לָמָה אֲנִי מֵת?
כִּי אָמון (- כינוי לתורה) שָׁבִיתִי
כִּי בְהַר סִינַי עָלִיתִי
כִּי גְנוּזָה חָקַקְתִּי -
"עֲלֵה וּמוּת בָּהָר"?
|
וכך אף בבתים הבאים מובאת בפי משה סדרת טענות על מעשיו הטובים שעשה, מעשים ההופכים את גזרת "עלה ומות בהר" לגזרה בלתי מובנת לאדם.
32. קדושתא היא פיוט שהיה נאמר בארץ ישראל בתפילת עמידה של שבת או חג שיש בה אמירת קדושה, כהרחבה של הברכה השלישית. הסילוק הוא אותו חלק בקדושתא המעביר אל הפסוק הראשון של הקדושה.
33. הפיוט בשלמותו נתפרסם על ידי ח' בראדי, "פיוטים בלתי נודעים", קבץ על יד א (יא, תרצ"ו), וכאן הוא מובא מספרה של ש' אליצור 'שירהּ של פרשה', עמ' 331-330.
34. כך כותב פרופ' א' שנאן בספרו על תרגום יונתן, 'תרגום ואגדה בו', עמ' 192. ואף רידר לא ציין במהדורתו כל מקבילה למשל זה.
35. בכך מצטרף המדרש התרגומי הזה אל מדרשים נוספים (ראה הערה 19) ההופכים את משה בסיפורנו למי שמתווכח עם ה'. בכך רחק המדרש מן הפשט. אך הטענה שהוא שם בפי משה, יסודה לכאורה במוטיב החוזר בסיפורנו: ראייתו של משה את הארץ המוכנה לבואם של ישראל אליה, ושמה לא יבוא - מוטיב 'נבו'.
36. לטענה זו של משה בנמשל מביא רידר מקבילה מדברים רבה יא, י.
37. כדבריו שלו (דברים ג', כה) "אֶעְבְּרָה נָּא וְאֶרְאֶה אֶת הָאָרֶץ הַטּובָה אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן, הָהָר הַטּוב הַזֶּה וְהַלְּבָנן". וראה רש"י לפסוק כז שם ד"ה וראה בעיניך.
38. ראה עיוננו לפרשת עקב, סדרה ראשונה, "בין מדבר לנהר - שבחה הכפול של הארץ", עמ' 327-314.
39. על פי יחזקאל כ', ו: "אֶרֶץ אֲשֶׁר תַּרְתִּי לָהֶם, זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ, צְבִי הִיא לְכָל הָאֲרָצות".
40. על פי קהלת ה', י: "בִּרְבות הַטּובָה רַבּוּ אוכְלֶיהָ, וּמַה כִּשְׁרון לִבְעָלֶיהָ כִּי אִם רְאוּת עֵינָיו".
41. אף שהשם 'דן' המופיע ביחס לחבל הארץ שמצפון לגלעד קשור אולי לשמו של השבט שעתיד להתיישב שם בתקופת השופטים; וראה בהערה הבאה.
42. ראייה זו של הארץ המחולקת לשבטים עשויה להתקשר עתה לברכותיו של משה לשבטים השונים (אף שהן קדמו לראייתו זו), שחלקן עסקו אף הן באפיון הנחלות של אותם שבטים. הנה שתי דוגמאות: (ל"ג, יג) "וּלְיוסֵף אָמַר: מְברֶכֶת ה' אַרְצו, מִמֶּגֶד שָׁמַיִם מִטָּל, וּמִתְּהום רבֶצֶת תָּחַת..."; (כב) "וּלְדָן אָמַר: דָּן גּוּר אַרְיֵה יְזַנֵּק מִן הַבָּשָׁן".