כנגד ארבעה בנים דיברה תורה

שמות יב-יג, דברים ו

משה ארנד

נתיבות לחינוך ותרבות תורניים בתפוצות 14



תוכן המאמר:

פרשה א: שמות יב, כה-כז
פרשה ב: שמות יג, ה-ח 2
פרשה ג: שמות יג, יד-טז
פרשה ד: דברים ו, כ-כה

תקציר: "כנגד ארבעה בנים דברה תורה". המקור המקראי לפי פשטו ומדרשו. ארבע פרשיות אלו מלמדות את דרכי ההסברה, וארבעתן קושרות הסברה זו ביציאת מצרים מחד ובמצוות מאידך. פרשיות אלו שונות זו מזו מבחינת נושאיהן וסגנונן.

מילות מפתח:
חכם, רשע, תם, שאינו יודע לשאול, קורבן פסח, מצוות הפסח, קדושת הבכור, תפילין


הברייתא בדבר ארבעת טיפוסי הבנים ידועה לכל מן ההגדה של פסח, ורבות נכתב על התהוותה ועל הבדלי הנוסחאות, שבהן נשתמרה בספרותנו 1. בשורות שלפנינו ברצוננו לעיין בראש ובראשונה בפסוקים, שברייתא זו מבוססת עליהם, ולנסות להבינם לפי פשוטם ולפי מדרשם. שלושה מן הכתובים האלה נמצאים בפרשת בוא, והרביעי - בפרשת ואתחנן; הבה נתבונן בהם אחד אחד.

פרשה א: שמות יב, כה-כז
"והיה כי תבואו אל הארץ אשר ייתן ה' לכם כאשר דבר ושמרתם את העבודה הזאת:
והיה כי יאמרו אליכם בניכם: מה העבודה הזאת לכם?
ואמרתם: זבח פסח הוא לה' אשר פסח על בתי בני ישראל במצרים בנגפו את מצרים ואת בתינו הציל..."

מתוך התשובה הניתנת לבנים ברור, שהשאלה מוסבת על עבודת קורבן הפסח, כפי שביאר הרמב"ן (כד):
"וטעם שאלת הבנים בראותם כל המשפחה חבורה אחת אוכלים שה תמים ראשו על כרעיו ועל קרבו (שמות לב, ה, ט) ועצם לא תשברו בו ובן-נכר ותושב וערל ושכיר לא יאכל בו (שם, מג-מו). ואין זה המנהג במועדים אחרים".

מוזרה "העבודה הזאת" בעיני הבנים, יוצאי מצרים ובאי הארץ ובני הדורות שלאחריהם, שכן היא שונה כל כך מיתר "העבודות", שנצטוו עליהן, בהיותה
"משונה משאר הימים הטובים בכמה דברים" (רשב"ם, כן):
הלוא
"אינה ביום מקרא קודש כשאר הקורבנות ולא תוך זמן שאר הקורבנות , שהוא מתמיד של שחר עד תמיד של בין הערבים. ולמה לא יספיק קורבן אהד לכל ישראל כמו בשאר קורבנות ציבור? ! " (ספורנו, כו).

שאלת הבנים מכוונת אפוא להבנת ייחודו של קורבן הפסח, לאמור: מדוע שונה עבודת הפסח בפרטי דיניה משאר עבודות הקורבנות שבמועדים?
א. לא קורבן ציבור אחד לכל ישראל, אלא קורבן לכל בית;
ב. לא קורבן עולה (העולה כליל לה'), אף לא חטאת (הנאכלת לזכרי כהונה), כמו בשאר ימים טובים, אלא קורבן-משפחה, מעין זבה שלמים, הנאכל בחבורה, ראשו על כרעיו ועל קרבו;
ג. לא קורבן הנזבח ביום מקרא קודש עצמו, אלא "קורבן" הנזבח ביום שלפניו והנאכל בליל התקדש חג;
ד. לא מכל מיני הבהמה, שקורבנות מוסף באים מהם (כבש, איל, פר, שעיר-עזים), 'אלא דווקא "שה תמים זכר בן-שנה - תוך שנתו - מן הכבשים ומן העזים" (ה);
ה. עוד פרטי דינים, שלא נאמרו בשום קורבן אחר: "לא תוציא מן הבית מן הבשר חוצה ועצם לא תשברו בו" (מו), ותושב שכיר וערל לא יאכלו ממנו (מד-מה) ועוד.

התשובה לכל השאלות האלה - בפסוק כו, ועיקרה: אין קורבן זה כשאר קורבנות , אלא:
זבח פסח הוא לה' - ולא עולה ולא חטאת וכיו"ב;
אשר פסח על בתי בני ישראל
.. . ואת בתינו הציל - ועל כן אכילתו בבית ולא מחוצה לו: ולבני ישראל דווקא, ולא לבני נכר למיניהם;
זהו קורבן, הבא להנציח את זכר הלילה, שבו אכלו בני ישראל את בשר השה בחיפזון ובלי שבירת עצמותיו (ע"פ רשב"ם, מו).
אין זה קורבן ציבור הבא לכפר, זהו קורבן בתי בני ישראל, קורבן הבתים, שבפסוח עליהם המשחית שהכה כל בכורי מצרים, נעשו בניהם לעם בני ישראל: ובמה נעשו לעם? בקיימם את המצווה הלאומית הראשונה שניתנה להם:
"וייקחו להם איש שה לבית אבות שה לבית, ואם ימעט הבית...ולקח הוא ושכנו הקרוב אל ביתו...ולקחו מן הדם ונתנו...על הבתים אשר יאכלו אותו בהם...והיה הדם לכם לאות על הבתים...ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר...ולא ייתן המשחית לבא אל בתיכם לנגף..." (ג-כג).

זהו אפוא קורבן, הבא לסמל את מהותו של העם היהודי, את היותו מורכב מ
בתי אבות, ממשפחות, שנהיו לעם, מיוחד ומופלה, ע"י קיום מצווה של זבח משפחה:

"ויקד העם וישתחוו; וילכו ויעשו בני ישראל כאשר ציווה ה'..." (כז-כח).

פרשה ב: שמות יג, ה-ח 2
"והיה כי יביאך ה' 'אל ארץ הכנעני והחיתי 'והאמורי והחיווי והיבוסי אשר נשבע לאבותיך לתת לך, ארץ זבת חלב ודבש, ועבדת את העבודה הזאת בחודש הזה:

שבעת ימים תאכל מצות וביום השביעי חג לה'
, מצות יאכל את שבעת הימים, ולא יראה לך חמץ ולא יראה לך שאור בכל גבולך. והגדת לבנך ביום ההוא לאמור: בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים".
גם בפרשה זו חוזר הביטוי "העבודה הזאת" כציון מצוות הקשורות ביציאת מצרים. אך בניגוד לפרשה הקודמת אין מדובר כאן בקורבן הפסח דווקא, אלא בשבעת הימים ובחג שבהם, במצוות אכילת מצה ובאיסור חמץ ושאור, וזוהי אפוא "העבודה הזאת בחודש הזה". ואל נתפלא על שאמר הכתוב (פסוק ח) "ביום ההוא" ולא "בימים ההם" או "בחודש הזה", שכן עיקר המצווה ושורשה הוא לזכור "את היום הזה אשר יצאתם ממצרים" (ג), שכן נאמר "היום אתם יוצאים" (ד). אף זאת: "ביום ההוא" יכול להתפרש כציון זמן סתמי, מעין "אז" או "בעת ההיא", כפי שאנו מוצאים לעתים קרובות במקרא (למשל: במדבר לב, י; ישעיהו י, כ, כז; יא, י, יא; יב, א). פרשתנו מוקדשת אפוא להסבר מצוות חג המצות בכללן, ולאו דווקא לעניין הפסח שביום הראשון.

ואף בכך שונה פרשה זו מן הקודמת, שעניין ההסברה לבן מופיע בה כציווי מוחלט וכחלק אינטגרלי של העבודה עצמה, הכוללת אפוא אכילת מצות שבעה ימים (פסוק ו וראב"ע שם), איסור חמץ ושאור (פסוק ז) וההגדה לבן (פסוק ח). לא: "כי יאמרו אליכם בניכם...", כלומר: אם וכאשר ישאלו הבנים, אלא: "והגדת לבנך! " - אפילו אינו שואל.

אך השוני העיקרי שבין שתי הפרשות הוא, כמובן, בתוכן הדברים הנאמרים לבנים. וככל שההסבר שבפרשה א' מפורש וברור, כן האמירה שבפרשה ב' סתומה וקשה: "בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים"; בעבור מה? עשה ה' לי את מה? ומה בעצם פירוש בעבור - "בגלל" (סיבה) או "לשם" (תכלית)?

נחלקו המפרשים בפירוש הפסוק הזה, ואפשר לחלקם לשתי קבוצות עיקריות. נביא ביחס לכל קבוצה את דבריהם של שני פרשנים, אחד אשכנזי ואחד ספרדי:
קבוצה א - רש"י וראב"ע;
קבוצה ב - רשב"ם ורמב"ן.

ואלה פירושיהם של נציגי הקבוצה הראשונה:
רש"י:
"בעבור זה, בעבור שאקיים מצוותיו. עשה ה' לי (גאל אותי ממצרים).
רבש"ע:
"...פירש בעבור זה - בעבור זאת העבודה שהיא אכילת המצה ולא יאכל חמץ, שהוא תחילת המצוות שציווה לנו השם עשה לנו השם אותות עד שהוציאנו ממצרים; והטעם: לא הוציאנו ממצרים רק לעבדו, ככתוב (שמות ג, יב) 'בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלוהים על ההר הזה', וכתוב (במדבר סו, מא): 'אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלוהים'".
לפי תפיסה זו מוטל על האב להגיד לבנו, שה' עשה לנו את כל האותות עד שהוציאנו ממצרים אך ורק כרי שנעבוד אותו על ידי קיום מצוותיו, כגון אכילת מצה והימנעות מאכילת חמץ. הוא פדנו ממצרים ועשנו לעם כדי להיות לנו לאלוקים, שאנו שומעים בקולו ושומרים מצוותיו, ויפה הסבירה פרופ' נחמה ליבוביץ 3:
מובע כאן העיקרון, שכל המצוות כולן אינן בבחינת אמצעים חינוכיים, המיועדים להביאנו לאיזו הכרה שכלית ולאיזו רמה מוסרית ודתית שמחוץ לקיום המצוות, כי אם המצוות הן גופה של עבודת ה', שהיא התכלית ואין אחריה תכלית אחרת:
"כל חיי אדם, חיי האדם-הפרט וחיי האומה כולה על כל מוסדותיה וערכיה - חירות, ארץ, מדינה, כלכלה, תרבות - רק כלים (הם) לאפשר לנו את עשיית המצוות ואת עבודת הבורא".
נמצא פסוק ח מתפרש כך:
בעבור זה - לשם קיום המצוות האלה
עשה ה' לי - את האותות והמפותים שהביאו ליציאת מצרים.

נפנה עתה אל נציגי הקבוצה השניה:

רשב"ם:
"בעבור זה שעשה ה' לי נסים במצרים אני עובד עבודה הזאת...".
רשב"ם:
"בעבור זה עשה ה' לי - בעבור זה שעשה ה' לי בצאתי ממצרים...אני עובד את העבודה הזאת, כעניין שאמר למטה (פסוק טו) 'על כן אני זובח לה' כל פטר רחם'; ואמר "זה" - כלומר תגיד לו: זה שאתה רואה בעיניך שעשה ה' לך בצאתך ממצרים...".

לפי זה יש לראות את פסוקנו כמשפט חסר, שהשומע חייב להשלימו מתוך ההקשר: בעבור...אני עובד את העבודה הזאת; וכן עלינו להניח, שחסרה בפסוק מלת הקישור "אשר" (או "ש-") 4, ונמצא שהמכוון הוא - בעבור זה (ש)עשה ה' לי בצאתי ממצרים - דהיינו שהושיענו וגאלנו באותות ובמופתים - אני עובד את העבודה הזאת. נמצאנו למדים, שאנו עובדים את העבודה הזאת של קיום מצוות הפסח בגלל הטובות, שה' עשה לנו, וכדי לזכור לעד את המופתים הגדולים, שזכינו להם בצאתנו ממצרים.
וכדברי הרמב"ן במקום אחר (סוף פרשת בוא):
המצוות הן "עדות במופתים שלא ישכחו ולא יהיה פתחון פה לכופר להכחיש אמונת ה'".

אמנם אין הרמב"ן שולל את התפיסה הראשונה מכל וכל, שכן הוא משבח את דברי ראב"ע, במקום אחר (שמות כט, מו) באומרו:
"אבל ר"א אמר כי לא הוצאתי אותם מארץ מצרים רק בעבור כי אשכון בתוכם, וזהו תעבדון את האלוהים על ההר הזה. ויפה פירוש".
אבל, לדעתו, אין זה הרעיון האמור בפסוקנו.

פרשה ג: שמות יג, יד-טז
"והיה כי ישאלך בנך מחר לאמור: מה זאת? ואמרת אליו: בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים.
ויהי כי הקשה פרעה לשלחנו, ויהרוג ה' כל בכור בארץ מצרים מבכור אדם ועד בכור בהמה; על כן אני זובח לה' כל פטר רחם הזכרים וכל בכור בני אפדה.
והיה לאות על ידכה ולטוטפות בין עיניך כי בחזק יד הוציאנו ה' ממצרים".
קודם כל בולטת העובדה, שמדובר כאן בשאלה הנשאלת "מחר", כלומר בדור מאוחר, שלא חזה את יציאת מצרים מבשרו. העמיד על כך רש"י:
"יש מחר, שהוא עכשיו ויש מחר שהוא לאחר זמן, כגון זה וכגון 'מחר יאמרו בניכם לבנינו' דבני גד ובני ראובן (יהושע כב, כד).

הווה אומר, שאם בפרשת "קדש" (לעיל ח) לימדה התורה את האב שיצא ממצרים להסביר לבנו, שיצא אף הוא ממצרים, את משמעותן של מצוות הפסח, המצה והמרור, החמץ והשאור, הרי בפרשה זו, פרשת "והיה כי יביאך", היא שמה בפי אבות בני ישראל לדורותיהם את התשובה, שעליהם לתת לבניהם השואלים בתימהון ומתוך חוסר ידיעה: "מה זאת? " אך עיקר חידושה של פרשה זו, לעומת קודמותיה, נראה שהוא בדבר אחר: המצוות, שעליהן מוסב ההסבר, אינן עוד מצוות חג המצות, כי אם עניין קדושת הבכור, עליה שאל הבן,

והחובה "להעביר לה'" (יב)
את בכור הבהמה הטהורה ולפדות את פטר החמור ואת בכור האדם (יג),
ועניין האות והטוטפת שבתפילין (יד) והחובה להניחם "על ידכה" ו"בין עיניך".


ואמנם ההסברה ארוכה ומפורטת הפעם הרבה יותר מאשר בשתי הפרשות א ו-ב. והיא פותחת ומסיימת במשפט:
"בחזק יד הוציאנו ה' ממצרים" 5,
ללמד שגם מצוות תמידיות, שאינן מתקיימות בחג הפסח דווקא, יסודן ותכליתן נעוצים במאורע הלאומי הגדול של יציאת מצרים.

פרשה ד: דברים ו, כ-כה
"כי ישאלך בנך מחר לאמור: מה העדות והחוקים והמשפטים אשר ציווה ה' אלוהינו אתכם?
ואמרת לבנך: עבדים היינו לפרעה במצרים, ויוציאנו ה' ממצרים ביד חזקה.
וייתן ה' אותות ומופתים גדולים ורעים במצרים בפרעה ובכל ביתו לעינינו.
ואותנו הוציא משם, למען הביא אותנו לתת לנו את הארץ אשר נשבע לאבותינו.
ויוציאנו ה' לעשות את כל החוקים האלה ליראה את ה' אלוהינו לטוב לנו כל הימים להיותנו כהיום הזה.
וצדקה תהיה לנו כי נשמר לעשות את כל המצווה הזאת לפני ה' אלוהינו כאשר ציוונו".

גם השאלה גם התשובה שבפרשה זו, האחרונה מבין ארבע פרשות הבנים שבתורה, ארוכות הן ומפורטות: ובמיוחד בולט הדבר אם נשווה את שתי האחרונות, זו שבסוף פ' בוא וזו שלפנינו, הפותחות שתיהן בנוסחה "כי ישאלך בנך מחר לאמור". לעומת השאלה הערטילאית "מה זאת? ", הנשמעת כמעט כגמגום והמתקשרת אל מצווה אחת, היא מצות הבכור, הרי כאן במשנה-תורה, נשאלת שאלה על מהותם של שלשה סוגי מצוות: עדות, חוקים, משפטים. אמנם כפי שמתבאר מתוך התשובה, אין הבן שואל לתוכנן של מצוות אלה ואין הוא מבקש, שילמדו אותו על מה בדיוק ציוונו ה'. שאלת "מה" שבפיו מביעה את רצונו להבין את תכליתן ואת משמעותן של המצוות כולן.

אמנם נחלקו המפרשים בביאור היחס שבין עדות - חוקים - משפטים ובהבהרת האופייני לכל אחד מן הסוגים האלה, אך לצורך עיוננו נסתפק בפירוש הרמב"ן ובהגדרתו:
עדות - מצוות שהן "זכר לנפלאותיו ועדות בהם, כגון המצה והסוכה והפסח והשבת והתפילין והמזוזה";
חוקים - ש"נעלם טעמם בתורה";
משפטים - עונשים המוטלים על העוברים על המצוות, כגון "שנסקול העושה מלאכה בשבת, ונשרוף הבא על אישה ואמה, ונכה את הארבעים לזורע כלאים".

והנה, בשעה שהגדרתו לעדות ולחוקים מקובלת פחות או יותר על רוב המפרשים, אין הדבר כן ביחס ל"משפטים", ואף הוא עצמו רומז לפירוש אחר של מושג זה ואומר:
"משפטי ישוב המדינות כדיני השור והבור והשומרים ושאר הדינין שבתורה";
אלא שלדעתו אין הגדרה מורחבת זו מתאימה כאן, משום שאין טעם וצורך לשאול למשמעותם של דינים אלה, המסדירים את היחסים שבין אדם לחברו, שכן
"צדיקים וטובים הן, כל רואיהם יכירום".

אך אולי מותר בכל זאת להיתלות בדבריו, ואף באלה האחרונים בכלל זה, ולומר:
העדות הן המצוות, הבאות להנציח בזיכרוננו את חסדי ה', שעשה עמנו בעבר, ולהשתית את תודעתנו ההיסטורית על אדני ההכרה בה' כמנהיג העולם;
החוקים באים להחדיר בלבנו את ההכרה, שהבנתנו את המציאות אינה שלימה ושדברים הרבה נעלמים מאתנו בדרכי שליטתו של הבורא בטבע ובחוקות שמים וארץ המהוות את משטרו 6;
ואילו המשפטים מכוונים להסדיר את חיי החברה, את ההתנהגות שבין אדם לחברו, על ידי מערכת דינים ועונשים, שיסודותיהם ופרטיהם אף הם אינם יכולים להיות מובנים לנו לגמרי.

אופייני הוא, שבחמשת פסוקי התשובה אין מוזכרים לא עדות ולא משפטים, ושכל שלושת הסוגים שמנה הבן השואל מכוונים על ידי האב:
"כל החוקים האלה" (כד)
ו"כל המצווה הזאת" (כה).
ללמדך: היסוד המכריע והמחייב אותנו לקיים את המצוות על כל סוגיהן אינו מידת הבנתנו לטעמיהן, למשמעותן ואפילו לא למה שהן באות להעיד עליו, אלא היותן מצוות שנצטווינו בהן וחוקים, שה' חקק לנו 7. מקורן האלוקי של המצוות מודגש במלים "ויצוונו ה' (כד), והתחלקותן לסוגים רק נרמזת על ידי האב בשלושת המשפטים הטפלים שבפסוק זה:

ליראה את ה' אלוהינו: "בעשותנו העדות זכר לנפלאותיו";

לטוב לנו כל הימים: "בעשיית החוקים כי טובים הם...אע"פ שלא נתברר טעמם;

לחיותנו כהיום הזה
: "במשפטים כי בכללם נחיה", אותם המשפטים האמורים בפרשת ואלה המשפטים ובכל התורה...אשר יעשה אותם האדם וחי בהם.
"כי הדינים ניתנו לחיי האדם ביישוב המדינות ובשלום האדם שלא יזיק איש את רעהו ולא ימיתנו" (רמב"ן, ויקרא יח, ד-ה).

אך בטרם יאמר לבן דברים עקרוניים אלה על טיב המצוות כחוקים אלוקיים, מדגיש האב בתשובתו את יסוד מהותנו הלאומית:
"עבדים היינו לפרעה במצרים" (כא) -
ועתה עבדי ה' אנו שהוציאנו משם;
"למען הביא אותנו לתת לנו את הארץ אשר נשבע לאבותינו", (כג).

וכאן בולטת ביותר ההדגשה על אופיין הלאומי של כל המצוות: לא פחות מ15- פעמים מזכיר האב את כינוי הגוף "אנחנו" (גוף ראשון רבים - "מדברים"): ...היינו...ויוציאנו...לעינינו...ואותנו...אותנו...לנו...לאבותינו...ויצוונו...אלוהינו...לנו...לחיותנו...לנו...נשמור...אלוהינו...ציוונו. ולא מן הנמנע, שבהדגשה זו יש מעין נזיפה מוסווית בבן, ששאל בשפה רפה ומתחמקת, כמי שמזדהה ואינו מזדהה בעת ובעונה אחת: "...אשר ציווה ה' אלוקינו אתכם" 8 "אתכם" - ולא "אותנו".

אפשר שהתורה מלמדת אותנו בפרשה זו את יסודותיו הנצחיים של כל חינוך למצוות. ארבעה הם יסודות אלה:

1. המצוות - מקורן אלוקי ותוקפן תוקף מוחלט: כולן בבחינת חוקים, חקוקים על ספר ליום אחרון לעד עד עולם (ע"פ ישעיה ל, ח) - ויצוונו ה' לעשות את כל החוקים האלה (כד);

2. המצוות - יסודן בהיסטוריה הלאומית שלנו ובהכרת השתייכותנו לעם ישראל ולארץ ישראל: לעם, שהיה עבדים לפרעה והוא עתה עבד ה', ולארץ, שנשבע לאבותינו ושלמען הביאנו אליה הוציאנו מעבדות (כא-כג);

3. המצוות האלה מביאות לידי יראת ה', רק בהן הטוב האמיתי רק בהן חיים 9;

4. שמירת המצוות - צדקה היא לנו (כה), כלומר זכות 10: זכותו של העושה את ה"צודק" ואת הנכון; לא אמצעי להשגת שכר, לא דרך להשגת מטרה שמחוצה לה, ובוודאי לא תשלום למי שנאמר עליו":
"אם צדקת - מה תיתן לו" (איוב לה, ז);
וכדברי בעל "משך חכמה":
"ואנחנו בעשייתנו לא נכוון לשום תוחלת מאומה".

בדרך עקיפין אנו יכולים ללמוד מכאן, שהעיקר אינו במיונן של המצוות לסוגיהן (עדות, חוקים, משפטים) ואף לא בהסברתן הרציונלית; העיקר הוא בטיפוח ההזדהות הגמורה ("לעינינו! ") עם אלה, שבעיניהם ראו את "האותות והמופתים הגדולים והרעים" שנעשו בפרעה ובכל ביתו, עם אלה שנפדו משעבוד כדי לעבוד את פודם ולהתמיד באותה היראה, אשר הגיעו אליה מכוח ראיית,
"היד הגדולה אשר עשה ה' במצרים": "ויראו העם את ה' ויאמינו בה'" (שמות יד, לא).

ראינו אפוא, שארבע פרשות בתורה מלמדות אותנו את דרכי ההסברה לבנינו, וארבעתן קושרות הסברה זו ביציאת מצרים מצד אחד ובמצוות מצד שני. ארבעתן נאמרו לדורות, אע"פ שרק בשתי האחרונות צוין במפורש "כי ישאלך בנך מחר".

אך שונות פרשות אלה זו מזו מבחינת נושאיהן המיוחדים, וכדאי לחזור על הדברים בקצרה דרך סיכום:

הראשונה - עוסקת במצוות קורבן הפסח;

השנייה - במצוות חג המצות: מצה, איסור חמץ ושאור, ואולי גם פסח ומרור;

השלישית - מוקדשת לקדושת הבכור ולמצוות התפילין;

והרביעית - לכלל המצוות על כל סוגיהן, למהותן, לתכליתן ולאופיין הלאומי והדתי.

ארבע הפרשות שונות גם מבחינת סגנונן.
רק הראשונה נאמרה על אבות ובנים בלשון רבים: כי יאמרו... בניכם... ואמרתם..., בעוד שלוש האחרונות נאמרו על אב ובנו: והגדת לבנך...ואמרת אליו...ואמרת לבנך...

רק בשניה אין הבן שואל, והאב הוא הנוקט ביזמת ההסברה (והגדת לבנך), ואילו ביתר השלוש הבן הוא הפותח בשיחה: בראשונה בצורת אמירה (כי יאמרו אליכם בניכם), בשתי האחרונות - בשאלה (כי אשאלך בנך).

ואכן, בהתבוננם בפרטים אלה ובדומיהם, ובמיוחד בנתחם את נוסח ההצעה ואת ניסוחי ההצעה, שבהם מתחילות ארבע פרשות ההסברה, הגיעו חז"ל לידי הקביעה: כנגד ארבעה בנים דיברה תורה, כלומר כנגד ארבעה טיפוסים של בנים.

בפרשה א 11 נמסרת אמירתו של בן רשע הרואה עצמו כ"מתקדם" העובר בלעג ובוז לפני הוריו ומטיח כלפיהם את השאלה הפרובוקטיבית קורעת הלב: "מה העבודה הזאת לכם - מה הטורח הזה שאתם מטריחין עלינו בכל שנה ושנה? !
" (ירושלמי). "מה...לכם" - זה ניסוחו של בן מתנכר המוציא עצמו מן הכלל.
ואמנם הכתוב ממשיך ומצווה: "ואמרתם! ", לא - "ואמרתם אליהם": לבנים כאלה אין טעם להשיב תשובה עניינית, שכן אין הם שואלים כדי ללמוד מפיך, אלא הם אומרים דבריהם כדי ללמד אותך, לשחרר אותך מ"סבלות משפטיך הקדומים". להם אין לך להשיב, אבל עוד פחות מזה מותר לך לשתוק: ואמרתם! בטאו בכל עוז את היסוד ההיסטורי האיתן, שעליו מושתתת כל הווייתכם: "זבח פסח הוא לה' אשר פסח וגו'".

וכיצד יש לטפל בבן הרשע עצמו? - הקהה את שניו! הטה בפניו את "התשובה" שבפרשה ב, שבה "רמז תשובה לבן רשע" (רש"י יג, ה):
"בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים" -
לי ולא לו. אילו היה שם, לא היה נגאל.

בפרשה ב ראו חכמינו את הבן שאיננו שואל משום שאינו יודע לשאול 12, ומן המלים "והגדת לבנך" הסיקו 'את החובה לפתוח בשיחה: את פתח לו - הגד לו, משוך לבו בדברי הגדה!

בפרשה ג מציגה לפנינו את הילד התם, הבלתי-מפותח, שאינו יודע לנסח את צימאונו לדעת ולהבין ואינו מצליח להוציא מפיו אלא את האמירה הפשוטה: "מה זאת? " - בן כזה ראוי להסברה אבהית, שיש בה כדי להבליט ולהבהיר את הידיעה העיקרית, שהילד זקוק לה: בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים.

לבסוף, פרשה ד היא פרשת הבן החכם המבקש ללמוד, מה הן העדות והחוקים והמשפטים, שנצטווינו עליהם. ויושם לב לכך, שחז"ל הוציאו את הכתוב מפשוטו בהבינם את השאלה "מה העדות וכו'" כשאלה המכוונת לתוכן המצוות ולפרטיהן, ולא למשמעותן ולתכליתן. זוהי הסיבה, שבברייתא שבהגדה הצמידו לשאלת החכם לא את התשובה שבפרשת ואתחנן, אלא את לימוד הלכות הפסח עד "אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן" (סוף מס' פסחים).

דומה, שעל דרך הדרש התעלמו חז"ל מן ההקשרים, שבהם כתובות ארבע פרשות החינוך בתורה, וכן התעלמו מן התשובות המופיעות בהן. בהתאם להנחה, שכל אחת מן הפרשות מתייחסת אל טיפוס מסוים של בן - הנחה המבוססת כאמור על מיון מלות-ההצעה והשאלות - ניסחו תשובות "חדשות" וצירפו לכל שאלה את התשובה המתאימה לה לפי אופיו של השואל. מכאן יובן לנו, שבברייתא שבהגדה של פסח נמצאת תשובת התורה רק בשניים מתוך ארבעת המקרים (תם, שאינו יודע לשאול), ואילו לגבי שני הבנים האחרים (חכם, רשע) מובאת תשובה ממקום אחר, ובמקרה החכם - תשובה שאינה כלל בתורה שבכתב, אלא בתורה שבעל-פה בלבד.

את המרחק, הגדול למדי, שבין פשוטם של המקראות שלמדנו לבין מדרשם, השגור בפי כל, ניטיב אולי לציין בצורת טבלה המובאת כאן:

פשט פשט מדרש (ברייתא)
הפרשה תוכן ההסברה לבן שאלת הבן תשובת האב
פרשה א
שמות יב
כה-כז
קורבן הפסח ומשמעותו:
הצלת בכורי ישראל
במצרים
"כי יאמרו אליכם...
מה העבודה הזאת לכם?"
בן רשע, מסתייג ובועט
התשובה שבפרשה ב:
"בעבור זה עשה ה' לי בצאתי...
הקהה את שניו!
פרשה ב
שמות יג
ה-ח
מצוות הפסח (מצה, חמץ וכו')
וטעמן: יציאת מצרים

אין שאלה

שאינו יודע לשאול

התשובה שבתורה, בהדגשת
"והגדת לבנך..."
את פתח לו!
פרשה ג

שמות יג
יד-טז
קדושת הבכור
ומצות תפלין

וקשרן אל יציאת מצרים

"כי ישאלך... מה זאת?"


תם,
תמה ומתפלא
התשובה שבתורה, בקיצור
ומתוך השמטת ענייני בכור ותפלין,
שאינם מיוחדים לחג הפסח
"ואמרת אליו...!"
פרשה ד
דברים ו
כ-כה

כלל המצוות
ויסודותיהן


"כי ישאלך... מה העדות
והחקים והמשפטים..."

בן חכם, הרוצה ללמוד
פרטי מצווה
תשובה מתוך המשנה:
...כהלכות הפסח: אין מפטירין...
אף אתה אמור לו...!



לסיכום: מדרש הכתובים שעיינו בהם אינו מנוגד לפשוטם מכל הבחינות. כך, למשל, שאלת הבן בפרשה השלישית היא אמנם שאלתו של תם, בשעה שהשאלה שבפרשה הרביעית מנוסחת באמת בחכמה. אך כדי להסביר, מדוע חזרה התורה בארבע הזדמנויות על עניין ההסברה לבנים, מיקדו חז"ל את מבטם בקנה-מידה אחד ויחיד: ניסוח השאלה (או העדרה) וסגנון ההצעה, שבו פותח הקטע הנדון; מיתר היסודות המיוחדים לכל פרשה, כגון ההקשר הענייני, טיב התשובה שבפי האב וסגנונה, התעלמו לגמרי והרכיבו את הדרשה שבברייתא, שאנו אומרים בליל הסדר. לפי קנה-המידה שנבחר מדובר בתורה, בארבעה טיפוסים של ילדים, ובהתאם לקנה-מידה זה "שיחזרו" חכמינו את התשובות המתאימות, לאו דווקא לפי הנאמר במקרא, אלא לפי מה שהולם את הבן, את אופיו ותכונותיו ומתוך שהם מבליטים בלשון הכתובים את האלמנטים המסייעים למערכת החדשה שנתקבלה.

הערות:



1. עיין, למשל, ב-הגדה של פסח ותולדותיה, מאת ד"ר ד' גולדשמידט (ז"ל), מוסד ביאליק, ירושלים תש"ך, ע' 29-22.
2. אמנם, לפי פירושו של קאסוטו, שייך גם פסוק ט לדברי האב אל בנו, ולדעת ר' ש"ר הירש אפילו פסוק י כלול בהם, אך נראית לנו דעת שד"ל, שאילו כך היה, מן הראוי שייאמר בסוף פסוק ט "הוציאנו" ולא "הוציאך"; הפסוקים ט-י הם אפוא מדברי "משה אל העם" (פסוק ג), ו"הגדת" האב לבנו אמורה בפסוק ח לבדו.
3. עיונים חדשים בספר שמות, הוצ' המחלקה לחינוך ולתרבות תורניים בגולה, של ההסתדרות הציונית העולמית, ירושלים תש"ל, עמודים 155-152.
4. גם רמב"ן גם רשב"ם מוכיחים מפסוקים שונים, כי "דרך המקרא לחסר 'אשר' ברוב מקומות" (רשב"ם לבראשית יח, ה), כלומר שיש בתנ"ך משפטי לוואי בלתי-מקושרים (אסינדטיים); ביניהם נציין את הפסוק מהלל (תהילים קיח, כד), שרשב"ם מפרשו שלא כמקובל: "זה היום (אשר) עשה ה' (לי שהייתי לראש פנה) נגילה ונשמחה בו".
5. שפסוק טז אמנם שייך לדברי ההסבר של האב ושאין הוא "מדברי משה לישראל" - את זאת הוכיח רשב"ם (טז) מן הלשון "הוציאנו ה' ממצרים", שכן "מה צורך שיאמר משה לישראל והיה לאות על ידכה וגו'" (יעויין בפירוש רשב"ם, מהדורת ראזין, ברעסלויא תרמ"ב, ניו-יורק תשי"ט, ע' 98).
6. השווה פירושו של רמב"ן לפסוק "את חוקותי תשמרו" (ויקרא יט, יט). שם מובא הפסוק "הידעת חוקות שמים אם תשים משטרו בארץ" (איוב לח, לג).
7. רעיונות אלה מבוססים על פירושו של ר' ש"ר הירש לפרשתנו, והמשך דברינו יסודו בדברי רמב"ן.
8. אמנם, כפי שמעיר ר' ד"צ הופמן, מובא הפסוק בלשון "אותנו" במקום "אתכם" בהגדות של פסח העתיקות, בהגדת הרמב"ם ובירושלמי פסחים פרק י הלכה ד, וכן נוסח השבעים.
9. "וחיים שאינם אלוקיים אינם חיים כלל" - לשון מרן הרב אי"ה קוק זצ"ל, שבת הארץ, הקדמה. ועל רמות שונות של "חיי האדם במצוות" עיין בפירוש רמב"ן ל"וחי בהם" (ויקרא יח, ה).
10. אמנם יש למילה "צדקה" בתנ"ך גם מובנים אחרים, למשל בצירוף "צדקה ומשפט" (בראשית יח, יט). אבל כאן ובהרבה מקומות אחרים (בראשית טו, ו; דברים ט, ד-ה; כד, יג; שמואל-ב יט, כט; תהילים קו, לא; נחמיה ב, כ) פירושה: זכות.
11. כל הפסקה הזאת כתובה ברוחו וכמעט בלשונו של הרב ש"ר הירש, כפי שבאו לידי ביטוי עברי בהגדה של פסח עם פירוש נחלת השר מכתבי הרה"ג ר' ש"ר הירש זצ"ל, מלוקט ומתורגם בידי (הרב) מרדכי...ברויאר, הוצ' בר-עם. ירושלים - רחובות תשכ"א, ע' 61-60.
12. בשם זאב ז'בוטינסקי מספרים, ש"חסר" בתורה הבן האידיאלי, הוא הבן שאינו שואל, משום שאינו רוצה לשאול, מכיוון שאמיתות היסוד של הווייתנו ברורות לו באופן טבעי, כדרך שאדם מכיר את אביו ואמו ואינו זקוק לכל הסבר על זהותם ועל תכונותיהם.