פרק שישה-עשר: עברית וארמית - שפת קודש ושפת חול

הקדמה
פרק זה חורג במידה מסוימת מתחום הדיון. מצאנו לנכון לכלול אותו כאן לאור הנטייה של המחקר התלמודי לשייך את הדברים הנאמרים בשפה הארמית לתקופה מאוחרת - סתמא דתלמודא, רבנן סבוראי, או אפילו תקופת הגאונים - ובכך לטעון לאיחורו של החלק הארמי שבתלמוד.

יש בנטייה זו משום התעלמות ממספר רב של מקומות שבהם אמוראים, אפילו הקדומים שבהם, אומרים את דבריהם בארמית. כך לדוגמא במסכת שבועות1 אנו מוצאים את אמוראי הדור הראשון והשני משתמשים בשפה הארמית: "אמר שמואל: האי מאן דאוזפיה אלפא זוזי לחבריה ומשכן ליה קתא דמגלא, אבד קתא דמגלא - אבד אלפא זוזי, אבל תרתי קתאתי לא; ורב נחמן אמר: אפילו תרתי קתאתי, אבד חדא - אבד חמש מאה, אבד אידך - אבד כוליה, אבל קתא ונסכא לא; נהרדעי אמרי: אפילו קתא ונסכא, אבד נסכא - אבד פלגא, אבד קתא - אבד כוליה".

מימרות בארמית מובאות בתלמוד במקומות רבים. גם אם נקבל את הנחת ההתפתחות מן העברית לכיוון הארמית, ברור שזהו תהליך התפתחות המנותק ממד הזמן ומתמקד בציר אחר. לדעתנו גם כאן נשבו חוקרי התלמוד באותן הנחות יסוד שלפיהן השימוש בשפה נעשה באופן מקרי ושהקריטריון לשימוש בשפה זו או אחרת הוא התקופה, וכך נגזר עליהם להחמיץ את העיקר.

בחירת השפה שבה הדברים נאמרים נעשית באופן מודע ומכוון
מהי שפת התלמוד?

ללומד המתחיל נראה כאילו עברית וארמית משמשות בו בערבוביה, מין ניב עילג שבו שזורות העברית והארמית זו בזו. יש בכך ניגוד לכאורה לאופן בו מנוסחת המשנה. כבר הזכרנו את תיאורו של רב שרירא גאון באיגרתו2 באשר לגיבוש נוסח המשנה:
"ואחז רבי בהלכות את דרכו של רבי מאיר, שהיא דרכו של רבי עקיבא, כיוון שראה שקצרה וקרובה ללמוד, ודבריה מחוברים חיבור יפה - כל דבר ודבר עם מה שדומה לו, ומדוקדקים הרבה יותר מכל התנאים, ואין בם שפת יתר, וכל דבר ודבר מעלה טעם, שכן לא אמר בה דבר יתר שאינו צריך ולא חסר בה דבר אלא במקומות מועטים, ובכל מלה גדולות ונפלאות".

מאחר שדייקנות הניסוח מעידה על שלמותם של המדברים ועל ערך הנושא המדובר3 התפיסה את הניב התלמודי כניב עילג השוזר עברית וארמית עלולה להוביל למסקנה ההפוכה באשר לתלמוד. ולא היא. גם בתקופת האמוראים מצאנו דיוק רב בבחירת המלים. ניתן ללמוד אודות ההקפדה של חכמים על כך שהלשון תייצג בדיוק את הרובד שאותו היא אמורה לייצג מן הדו שיח הבא בין רבי יוחנן לבין רבי אסי4:
"בעא מיניה רבי אסי מרבי יוחנן: יין שמסכו עובד כוכבים, מהו?
אמר ליה, ואימא: מזגו! אמר ליה, אנא כדכתיב קאמינא: (משלי ט) טבחה טבחה מסכה יינה, אמר ליה: לשון תורה לעצמה, לשון חכמים לעצמו".

רבי יוחנן מקפיד על כך שרבי אסי הבא לברר שאלה הלכתית מעשית יעשה זאת בלשון חכמים ולא בלשון מקרא.

חלק מחוקרי התלמוד הדוגלים בשיטת השכבות מצאו בעירוב העברית והארמית בתלמוד מקום להתגדר בו. הם קבעו כי כשמימרא ניתנת בעברית וארמית מעורבות יחד יש לבדוק אם השמטת הארמית משאירה טקסט עברי רצוף. במקרה שכן נוכל להניח שבטקסט העברי נמצאות המלים המקוריות של המימרא, או לחילופין להניח שהמימרא המקורית כללה רק את המלים העבריות. אולם, כאמור, ההבחנה בין העברית לבין הארמית כשהיא מתמקדת בציר הזמן מחמיצה את העיקר. לא לחינם אמרו5: "אין מוקדם ומאוחר בתורה". התורה אינה כפופה לציר הזמן. גורם הזמן הוא בדרך כלל משני בחשיבותו לעומת גורמים אחרים. אף בלשון חכמים במשנה אמרו6: "אמר רבא אמר רב סחורא אמר רב הונא: כל מקום ששנו חכמים דרך מניין אין מוקדם ומאוחר".

אכן, העברית והארמית אינן שזורות בתלמוד זו בזו, אלא מתפקדות זו בצד זו, כל אחת בדרכה. על היחס בין שתי השפות מלמד אותנו רבי יהודה הלוי בספר הכוזרי7:
"אמר הכוזרי: וכי יש לעברית מעלה על פני שאר הלשונות הלא בין אלה יש שלמות ועשירות ממנה כאשר אנו רואים זאת בעינינו?

אמר החבר: קרה אותה מה שקרה את נושאיה נחלשה בהחלשם ונדלדלה בעקב התמעטם, אולם מצד עצמה היא האצילה בלשונות, כידוע לנו מפי המסורת ולפי ההקש ההגיוני. על פי המסורת - זאת היא הלשון אשר בה נגלה האלוה אל אדם ואל חוה ובה דברו השנים ביניהם. ראיה לדבר: השם אדם נגזר מן השם אדמה והשם אשה מן איש וחוה מן חי וקין מן קניתי ושת מן שת (וכן נח מן ינחמנו), ומלבד זה יש אתנו עדות התורה על כך וקבלת איש מפי איש עד עבר (ועבר הרי קבל מנח ונח מאדם) כי עברית היתה לשונו של עבר ועל שמו נקראה עברית כי הוא שמר עליה גם בדור הפלגה ובלבול הלשונות (ואברהם שמר עליה אחרי עבר). אמנם באור כשדים דבר אברהם ארמית כי הארמית היתה שפת הכשדים, אולם העברית היתה לו לשון מיוחדת במעלה - לשון הקודש - והארמית לשון חול. אך ישמעאל בנו נשא את הארמית אל ארץ ערב וכך נעשו שלוש הלשונות האלה - הארמית הערבית והעברית - דומות זו לזו באוצר השמות אשר להן ובנטיותיהן ובשמושיהן.

אשר ליתרון הלשון העברית מצד ההגיון הלא הוא מבחינת העם אשר מצאה נדרשת לו בדבור הנשגב, ביחוד בהיות הנבואה נפוצה בקרב העם הזה...

כי כוונת הלשון היא להכניס מחשבה שנתעוררה בלב המדבר אל תוך לבו של השומע וכונה זו בשלמותה לא תשג כי אם במעמד פנים בפנים כי לדברים הנאמרים פנים בפנים יתרון על הדברים שבכתב וכמאמר הידוע מפי סופרים ולא מפי ספרים".

הארמית היא שפת חולין. בהיותה כזו היא מסוגלת להביע דברים שתוכם כברם, עניינים שאינם מבטאים רבדים עמוקים יותר מאשר המובן הפשוט של המלים. היא באה בתלמוד בשני אופנים:

היא יכולה להביע הגיון ולוגיקה,
והיא יכולה גם לבטא הלכות שעניינן הוא היישום המעשי, כאותה הלכה של שמואל שהובאה לעיל.

אין היא בנויה להביע דברים שבקדושה, או דברים היוצאים מן הלב. הארמית היא אפוא שפת הדיון התלמודי. בשפה זו מקשה המקשה (מיתיבי) מתרץ המתרץ, ומדייק המדייק (שמע מינה). לעיתים, כאשר הלכות מובעות לא בצורתן הערכית, אלא בצורתן המעשית, היא משמשת גם לניסוח הלכות. לעומתה העברית היא שפת קודש -
"כל לשון נובע מהשקפה מיוחדת על המציאות. השקפה של קודש על המציאות כולה היא ההשקפה הישראלית, וזאת ההשקפה המיוחדת חוללה את הלשון העברית, שהיא באמת השפה הקדושה. הריחוק מההשקפה הקדושה נוטל את זיו השפה... על כן השפה תהיה ברורה רק באותה המדה שיקרא בעולם בשם ה'"8.

בחירת השפה משמעותית לא רק מבחינת הדובר, אלא גם מבחינת השומע. בעוד הארמית, כשפת חולין פונה אל ההגיון האינטלקטואלי, פונה העברית שבתלמוד לרבדים עמוקים יותר, היא פונה אל לבו של השומע, כדברי רבי יהודה הלוי. ומכאן, שעל השומע לפתוח את לבו ולעשותו "לב שומע"9. על דרך מיוחדת זו כותב הרב דוד כהן, הנזיר, בספרו "קול הנבואה"10:
"החכמה העברית נקנית בדרך מיוחדה לה. יש בעלי דעה מודרניים, המבקשים חכמה ודעת בספרות העברית העתיקה, ולפי דבריהם, אינם מוצאים את מבוקשם. ויש המאמינים בתמימות התורה הקדושה, הסוברים למצוא בכתבי הקודש אמונה וחיים, אך לא מדע, שאותו הם מבקשים בספרויות החדשות. בה בשעה שהתורה הרי היא החכמה בעצמה - החכמה העליונה, החנונה מאת החונן לאדם דעת. 'גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך'11.

נעילת דלת זו בפני מבקשי החכמה העברית מימין ומשמאל באה מתוך התבנית, או הדרך המיוחדה לה, השונה מדרכי הספרויות החדשות היא זקוקה משום כך לקורא-פועל, חכם ומבין מדעתו, או לחנוך בפילוסופיה הדתית היהודית, המתווכת בין הספרות המערבית והחכמה העברית".

ההגיון העברי השמעי
כדי להמחיש את צורתו של "ההגיון העברי השמעי", ואת ההבדל בינו לבין ההגיון הכללי, הבא בתלמוד בשפת החול - הארמית, נעיין בסוגיה במסכת שבת12:
"אמר רב יהודה אמר רב אסי אסור להרצות מעות כנגד נר חנוכה.
כי אמריתה קמיה דשמואל, אמר לי:
וכי נר קדושה יש בה!
מתקיף לה רב יוסף: וכי דם קדושה יש בו? דתניא: ושפך... וכסה (ויקרא יז) - במה ששפך יכסה, שלא יכסנו ברגל, שלא יהו מצות בזויות עליו. הכא נמי -
שלא יהו מצות בזויות עליו".

הקשבה לשני המשפטים המודגשים מראה לנו כי לכל מילה משמעות:
את המלה "נר" מחליפה המלה "מצוות".
את המלה "קדושה" מחליף הביטוי "שלא יהו... בזויות".
את המלה "בה" המדברת על הנר, מחליפה המלה "עליו", העוסקת באדם המדליק.
למדנו:

א. אין מדובר בנר, אלא במצוות הא-ל.
ב. אין האיסור קשור לדבר שבקדושה, אלא לכבוד למצוה.
ג. אין זה דין בחפץ של המצווה, אלא בחינוך האדם - שלא יהו מצוות בזויות עליו.
כך מסכם הרמב"ם13 עקרונות אלו:

"וכשמכסה (את דם השחיטה) לא יכסה ברגלו אלא בידו או בסכין או בכלי כדי שלא ינהוג בו מנהג בזיון ויהיו מצות בזויות עליו, שאין הכבוד לעצמן של מצות אלא למי שצוה בהן ברוך הוא".

כלומר:
א. "אין הכבוד לעצמן של מצוות אלא למי שצוה בהן ברוך הוא".
ב. הדין הוא: "שלא ינהוג בו מנהג בזיון".
ג. הטעם לדין זה הוא: "ולא יהו מצוות בזויות עליו", שכן אם יתרגל לכסות ברגל ולנהוג במצוות מנהג בזיון עלול להיווצר מצב שקיום המצוות בזוי עליו. על תכלית קיום המצוות כותב הרמב"ם14:
"ודע כי כל מעשה העבודות הללו כקריאת התורה והתפילה ועשיית שאר המצות אין תכליתן אלא שתוכשר בהתעסקות במצוותיו יתעלה מלעסוק בענייני העולם כאילו התעסקת בו יתעלה ולא בזולתו".

המצוות עצמן אינן ביטוי של קדושה, אלא אמצעי להכשיר את האדם למחשבה שבמרכז ההוויה נמצא הקב"ה ולא האדם עצמו. לכן נתבע ממנו שינהג כבוד בעשיית המצווה ולא ביזיון, שאם לא כן אין כאן הכשרה לעבודת ה'.

כאמור, קורא-פועל, חכם ומבין מדעתו, עשוי להגיע להבנה זו אף ללא דברי הרמב"ם, תוך שהוא מקשיב לשני המשפטים הללו הבאים זה כנגד זה. אולם לסוגיה זו ישנו עומק נוסף שבכדי להגיע עדיו אנו נדרשים לתיווכו של הרמב"ם, גדול הוגיה של "הפילוסופיה הדתית היהודית, המתווכת בין הספרות המערבית והחכמה העברית".

בהמשך הסוגיה הובאה שאלה זו:
"בעו מיניה מרבי יהושע בן לוי:
מהו להסתפק (=להשתמש, לאכול) מנויי סוכה (=פירות שתולין בה לנוי) כל שבעה?
אמר להו:
הרי אמרו, אסור להרצות מעות כנגד נר חנוכה.
אמר רב יוסף: מריה דאברהם! תלי תניא בדלא תניא. סוכה - תניא, חנוכה - לא תניא. דתניא: סככה כהלכתה, ועיטרה בקרמים ובסדינין המצויירין, ותלה בה אגוזים אפרסקין שקדים ורמונים ופרכילי ענבים, ועטרות של שבלים, יינות (של) שמנים וסלתות - אסור להסתפק מהן עד מוצאי יום טוב האחרון של חג, ואם התנה עליהן - הכל לפי תנאו.
אלא אמר רב יוסף: אבוהון דכולהו דם".

רבי יהושע בן לוי לומד ממאמרו של רב אסי - "אסור להרצות מעות כנגד נר חנוכה" - שאסור גם להשתמש ולהנות מן הפרות התלויים בסוכה לנוי. תמה על כך רב יוסף: מדוע לומד רבי יהושע בן לוי דין השנוי במפורש בברייתא - מקור תנאי - מדין שנאמר על ידי אמורא - רב אסי.

מסקנתו של רב יוסף היא שלא דין המימרא נסמך על הברייתא, ואף לא דין הברייתא מבוסס על מימרת רב אסי, אלא שני הדינים גם יחד נלמדים מפסוק - "'ושפך את דמו וכיסהו בעפר - במה ששפך יכסה".

אולם עדיין אנו תמהים על רבי יהושע בן לוי: מדוע לדעתו האיסור להרצות מעות כנגד נר חנוכה הוא המקור לדין האוסר להסתפק מנוי הסוכה?

הרמב"ם בהלכה הנזכרת מעמיד אותנו על נקודה זו. כך היא ההלכה בשלמותה:
"וכשמכסה לא יכסה ברגלו אלא בידו או בסכין או בכלי, כדי שלא ינהוג בו מנהג בזיון ויהיו מצות בזויות עליו, שאין הכבוד לעצמן של מצות אלא למי שצוה בהן ברוך הוא והצילנו מלמשש בחשך וערך אותנו נר ליישר המעקשים ואור להורות נתיבות היושר, וכן הוא אומר נר לרגלי דבריך ואור לנתיבתי".

סיום דבריו של הרמב"ם הם כדברי הגמרא במסכת סוטה15:
"את זו דרש רבי מנחם בר יוסי: (משלי ו) כי נר מצוה ותורה אור - תלה הכתוב את המצוה בנר ואת התורה באור; את המצוה בנר, לומר לך: מה נר אינה מגינה אלא לפי שעה, אף מצוה אינה מגינה אלא לפי שעה; ואת התורה באור, לומר לך: מה אור מגין לעולם, אף תורה מגינה לעולם; ואומר: (שם) בהתהלכך תנחה אותך וגו', בהתהלכך תנחה אותך - זה העולם הזה, בשכבך תשמור עליך - זו מיתה, והקיצות היא תשיחך - לעתיד לבא; משל, לאדם שהיה מהלך באישון לילה ואפילה, ומתיירא מן הקוצים ומן הפחתים ומן הברקנים ומחיה רעה ומן הלסטין, ואינו יודע באיזה דרך מהלך, נזדמנה לו אבוקה של אור ניצל מן הקוצים ומן הפחתים ומן הברקנים, ועדיין מתיירא מחיה רעה ומן הליסטין ואינו יודע באיזה דרך מהלך, כיון שעלה עמוד השחר ניצל מחיה רעה ומן הליסטין, ועדיין אינו יודע באיזה דרך מהלך, הגיע לפרשת דרכים ניצל מכולם".

המצוות אפוא הן בבחינת נר המאיר ומציל אותנו מן המעקשים, והתורה כשמה כן היא, מורה את נתיבות היושר. אולם מדוע קבע הרמב"ם עיקר זה כאן? הדברים רמוזים בדבריו של רבי יהושע בן לוי: "הרי אמרו אסור להרצות מעות כנגד נר חנוכה". נר חנוכה אינו המקור לאיסור לנהוג במצוה מנהג בזיון אלא רמז לטעמו של האיסור.

רבי יהושע בן לוי, כדרכם של אמוראי ארץ ישראל, אינו מחפש את המקור לאיסור, אלא את ההגיון הפנימי שבאיסור. "בארץ ישראל, שהיא מקום הנבואה, יש רושם לשפע הנבואה בסדר הלימוד, וההבנה היא מוסברת מתוך השקפה פנימית ואינה צריכה כל כך אריכות בירורים... וחכמת הנבואה, שהיא יסוד לחכמת האגדה, שהיא הצד הפנימי של שרשי התורה, פעלה בארץ ישראל הרבה יותר מבבבל... והנה אותם המושפעים מהשורשים של חכמת הנבואה - הקיצור הוא מעלה אצלם, והניתוח של ההלכות והוצאת דבר מתוך דבר נעשה אצלם בסקירה רחבה מאד, ודי להם רמז קל להחליט משפט"16.

נר חנוכה הוא "נר מצוה" כמאמר הגמרא במסכת שבת17: "אמר רב הונא: הרגיל בנר - הויין ליה בנים תלמידי חכמים", ופירש רש"י: "דכתיב 'כי נר מצוה ותורה אור', על ידי נר מצוה דשבת וחנוכה - בא אור דתורה". רבי יהושע בן לוי, כאשר הוא קושר בין נר חנוכה לבין האיסור להסתפק מנוי סוכה רומז לנו, לדעת הרמב"ם, "שאין הכבוד לעצמן של מצות אלא למי שצוה בהן ברוך הוא והצילנו מלמשש בחשך וערך אותנו נר ליישר המעקשים ואור להורות נתיבות היושר".

זוהי דוגמא לעומק אליו מגיעים רמזיה של העברית התלמודית.

תפקודה של הארמית התלמודית שונה, כפי שהדבר בא לידי ביטוי בסוגיה זו. הארמית עורכת הלכה כנגד הלכה ומקור כנגד מקור, שוקלת זה כנגד זה, בודקת האם האחד נדחה מפני השני, או שמא יש להם קיום יחד, ויוצרת היררכיה ברורה בין המקורות השונים. לכן תמה רב יוסף: "מריה דאברהם! תלי תניא בדלא תניא"... ולבסוף הוא מסכם: "אלא אמר רב יוסף: אבוהון דכולהו דם".

העיון התיאורטי ועולם המעשה
בדוגמא שהוזכרה באה הארמית לידי ביטוי במסגרת הדיון התלמודי. כאמור, ישנו ביטוי נוסף לארמית שבתלמוד - יישום עקרונות הלכתיים באופן מעשי. לדוגמא, במסכת שבת18 נאמרה שמועה:
"אמר רב כהנא: זומר וצריך לעצים - חייב שתים, אחת משום קוצר ואחת משום נוטע".

החידוש בשמועה זו הוא כי על אף שמלאכת הזמירה תכליתה היא צימוח העץ, ולכן היא תולדה של מלאכת נוטע, כאשר הזומר צריך את הזרדים שאותם הוא זומר, אותה פעולה עצמה מהווה גם תולדה של מלאכת קוצר. מלאכת הקצירה אף היא תכליתה לאסוף את מה שנתלש.

בהמשך הובאו שתי הלכות הנלמדות משמועתו של רב כהנא. הלכות אלו אין בהם חידוש הלכתי, ונקודת החידוש שבהן היא רק בכך שהן מהוות יישום מעשי להלכת זומר וצריך לעצים19. מאחר שכך הן מובאות בשפה הארמית:
"אמר רב יוסף: האי מאן דקטל אספסתא - חייב שתים, אחת משום קוצר ואחת משום נוטע.
אמר אביי: האי מאן דקניב סילקא - חייב שתים, אחת משום קוצר ואחת משום זורע".

דוגמא נוספת20:

הגמרא בפרק המפקיד21 מצביעה על סתירה פנימית בין שני דינים במשנה:
אביו של אחד מכם הפקיד לי מנה ואיני יודע איזה הוא - נותן לזה מנה ולזה מנה, שהודה מפי עצמו.
שנים שהפקידו אצל אחד, זה מנה וזה מאתים, זה אומר שלי מאתים וזה אומר שלי מאתים נותן לזה מנה ולזה מנה, והשאר יהא מונח עד שיבא אליהו.

מדוע בדין הראשון על השומר לשלם מכיסו ואילו בדין השני הסכום הנתון במחלוקת נשאר מונח עד שיבוא אליהו?
"אמר רבא: רישא נעשה כמי שהפקידו לו בשני כריכות,
דהוה ליה למידק.
סיפא - נעשה כמי שהפקידו לו בכרך אחד,
דלא הוה ליה למידק,
כגון דאפקידו תרוייהו בהדי הדדי בחד זימנא, דאמר להו: אנת גופייכו לא קפדיתו אהדדי, אנא קפידנא"?

מה רוצה רבא לומר בביטוי "סיפא - נעשה כמי שהפקידו לו בכרך אחד"? פשטות הדברים היא שהמקרה המובא בסיפא - "שניים שהפקידו אצל אחד זה מנה וזה מאתים", הריהו כאילו הפקידו אצלו בכרך אחד22. כוונת רבא היא ללמד אותנו את היסוד העיוני של הדין המובא במשנה: האחריות המוטלת על השומר היא בהתאם להתחייבותו היסודית לשמור. כך מובא במכילתא23:
"כי יתן איש אל רעהו כסף או כלים לשמור, רבי ישמעאל אומר עד שיפקיד אצלו ויאמר לו הילך שמור לי זה, אבל אם אמר לו עיניך בו הרי זה פטור".

בסיפא מוטלת על השומר האחריות להשיב לשניהם יחד את מה שנתנו לו ומשעשה כך נפטר מטענות שניהם. לעומת זאת ברישא קיבל השומר אחריות להשיב את הפיקדון בנפרד לאותו שהפקיד אצלו.

כאשר רוצים אנו להוריד הלכה זו מעולם העיון לעולם המעשה מתעורר הצורך לפרט כיצד מיתרגמים דינים אלו לדיני טוען ונטען. כאן באה הארמית ומורידה את ההלכה לעולם המעשה: לכאורה, יכולים המפקידים לטעון כלפי השומר תן לנו שתי כריכות כמו שהפקדנו. אמנם טענה זו כנגד השומר לא תתקבל מפני שאופן מסירת הפיקדון לא תבע מן השומר לדקדק בכך - "לא הוה ליה למידק", "כגון דאפקידו תרוייהו בהדי הדדי בחד זימנא, דאמר להו: אנת גופייכו לא קפדיתו אהדדי, אנא קפידנא"? כלומר מדובר במציאות שבה הפקידו השניים באותו זמן. מציאות זו דומה להפקדה בכרך אחד. השומר אינו מחויב לשמור על כל אחד מן הפיקדונות מפני המפקיד השני, לאור העובדה שהמפקידים עצמם אינם נשמרים זה מפני זה.

ככלל ניתן לקבוע כי העברית שבתלמוד לעולם טעונה הקשבה והעמקה. הארמית לעומתה מיתרגמת מיידית ליישום מעשי. פעמים שאנו מוצאים התפתחות מן הרמה הערכית לרמה המעשית, שהרי כך דרכה של תורה. "כשעוסק בתורה, בדברים פשוטים יראה איך ירד האור העליון בצורה נפלאה עד שנתיישב כל כך יפה בעולם המעשה"24. התפתחות זו עשויה לבוא לידי ביטוי במעבר מן העברית התלמודית לארמית.

הערות:



1. מג, ב.
2.
מהדורת לוין עמודים 28-29.
3.
ראה אורות התורה פרק ט פסקה ד.
4.
עבודה זרה נח, ב.
5.
פסחים ו, ב.
6.
סנהדרין מט, ב.
7.
מאמר ב, סעיפים סז-עב.
8.
אורות, עמוד קסד, אות יב.
9.
מלכים א, ג, ט.
10.
עמוד יא.
11.
תהלים קיט, יח.
12.
כב, א.
13.
הלכות שחיטה פרק יד הלכה טז.
14.
מורה נבוכים חלק ג פרק נא בהערה.
15.
כא, א.
16.
אגרות ראי"ה איגרת קג.
17.
כג, ב.
18.
עג, ב.
19.
נראה שזהו הצד השווה למימרות האמוראים המתחילות בביטוי "האי מאן".
20.
דוגמא זו הובאה לעיל בפרק העוסק בסתמא דתלמודא. ניתן לראות בהבאתה כאן השלמה לאמור שם.
21.
בבא מציעא לז, א.
22.
הסברנו כפירוש רש"י. גרסת הגאונים ופירושם שונים, ראה חידושי הרשב"א על אתר.
23.
שמות כב, ו.
24.
הרב קוק, אורות התורה פרק ב פסקה ג.