|
פתח דבר |
הגונב את הקסוה והמקלל בקוסם והבועל ארמית - קנאין פוגעין בו. כהן ששימש בטומאה, אין אחיו הכהנים מביאים אותו לבית דין, אלא פרחי כהונה מוציאין אותו חוץ לעזרה ומפציעין את מוחו בגזירין1.
|
הלכה עמומה זו, שרקעה ההיסטורי לוט בערפל, חריגה בעצם הכרתה בחוקיותה של ענישה שאינה נעשית על פי הוראת בית דין, אלא בידי גופים "פרטיים", כגון קנאים וכוהנים, ואף בניגוד לדין, שהרי מבחינה הלכתית "טהורה", הבועל ארמית פטור, ובודאי שאינו בן מוות2. ייתכן שמטעם זה יש בתלמוד שלושה סייגים להלכת הקנאים, והם מצמצמים את תחולתה באופן משמעותי:
|
אמר רבה בר בר חנה, אמר רבי יוחנן: הבא לימלך - אין מורין לו; ולא עוד, אלא שאם פירש זמרי והרגו פינחס, נהרג עליו; נהפך זמרי והרגו לפינחס, אין נהרג עליו, שהרי רודף הוא3.
|
הסייג הראשון קובע שהלכת הקנאים היא בגדר "הלכה ואין מורין כן". על כן, אם פנה הקנאי לבית הדין ונמלך בהם כיצד לנהוג, אין בית הדין מורה לו לפגוע בבועל הארמית. הסייג השני קובע שהקנאי (פינחס) אינו רשאי להרוג את הבועל (זמרי) לאחר שפרש מן העברה, כי לא נאמרה הלכת הקנאים אלא לשעת מעשה העברה עצמו. הסייג השלישי קובע שעל הקנאי חל דין "רודף", ואילו הרג זמרי את פינחס מתוך הגנה עצמית, היה פטור מעונש מוות.
הגנת הקנאים - פטור או צידוק? לכאורה, יכולים בעלי גישה זו למצוא תמיכה נוספת לדעתם בסייג השלישי. בחשיבה המשפטית הכללית, מוסכם שסייג ההגנה העצמית חל רק ביחס להתגוננות הבאה להדוף "תקיפה שלא כדין", אך לא מעשה התגוננות מפני "תוקף כדין"4. קביעה זו נראית מובנת מאליה: המחוקק אינו יכול להתיר הפעלת כוח נגד מי שפועל על פי דין, ויהיה זה לא הגיוני להגן על עבריין שפגע בשוטר שביקש לעצרו או בסוהר שניסה למנוע את בריחתו מן הכלא. והנה, אם זכה זמרי לסייג ההגנה העצמית, אות הוא לכאורה שפינחס אינו נחשב "תוקף כדין", והוא פטור מכוח הלכת הקנאים רק בדיעבד. מהלך זה תואם את המודל שקבע פרופ' פלטשר במאמרו המפורסם בעניין הרודף הפסיכוטי5, כשטען ש"תקיפה כדין" (שסייג ההגנה העצמית אינו חל עליה) מוגדרת כתקיפה שחלה עליה הגנת צידוק, כגון מעצר חוקי בידי שוטר. אך אם התוקף זוכה רק להגנת פטור (כבמקרה של התוקף הפסיכוטי או כבמקרה של הקנאי, לפי המהלך המוצע כאן), אין תקיפתו "תקיפה כדין", ועומד לנתקף (במקרה שלנו, זמרי) סייג ההגנה העצמית. תימוכין נוספים לגישה זו, ולפיה ההלכה מתנגדת למעשה הקנאות של פינחס יש בתיאורים אגדיים בשני התלמודים, המביעים הסתייגות ממעשהו של פינחס, שהיה מנוגד לדין6. שיקולים מוסדיים בהכרעת בית הדין |
כל הבועל כותית, בין דרך חתנות בין דרך זנות, אם בעלה בפרהסיא, והוא שיבעול לעיני עשרה מישראל או יתר, אם פגעו בו קנאין והרגוהו, הרי אלו משובחין וזריזין. ודבר זה הלכה למשה הוא. ראיה לדבר זה, מעשה פינחס בזמרי7.
|
אם כן הוא, נשאלת השאלה: למה אין בית דין מורה לקנאי שהוא רשאי להרוג את הבועל ארמית? נראה שהתשובה לדבר נעוצה בהבחנה בין שני סוגי "הלכה ואין מורין כן". הסוג הראשון, שהוא גם הנפוץ יותר, חל בכל מקום שכלל ההתנהגות (ה"הלכה") בעייתי, מפני שהוא עלול להוביל להתדרדרות במדרון חלקלק, ולכן חכמים אינם מפרסמים אותו ברבים ואינם מורים על פיו. במקרים אלו, הקביעה שמדובר בהלכה שאין מורין אותה מלמדת על הסתייגות מההתנהגות הנידונה (מן ה"הלכה").
אולם יש ובית הדין אינו מורה על פי ההלכה בגלל שיקולים מוסדיים, שבעטיים אין בית הדין רוצה לפסוק את ההלכה האמורה במפורש, אף על פי שאינו מתנגד להתנהגות עצמה, כבמקרה שלפנינו: התנהגות הקנאי רצויה בעיני בית הדין, אך הוא אינו מורה עליה במפורש, מפני שהוראה כזו עלולה לפגוע במעמדו של בית הדין, כשהציבור לא יפנים את המתח הנורמטיבי שנוצר מן העובדה שמצד אחד, בית הדין עצמו אינו דן את הבועל ארמית למיתה, ומצד שני מורה לקנאי להרגו8, והוא עלול לתפוס הוראה כזו כפגיעה בשלטון החוק. במקרה זה, השיקול לקביעת הכלל "אין מורין כן" נמצא במסגרת כללי ההכרעה המורים לבית הדין כיצד עליו לפסוק (בשל שיקולים מוסדיים), ולא במסגרת כללי ההתנהגות המורים לאדם עצמו (במקרה זה, הקנאי) כיצד עליו לנהוג9. הלכה זו מדגימה את קיומם של שיקולים מוסדיים בהליך הפסיקה של בית הדין. עתים הגורם העיקרי בעיצוב הכרעתו של בית הדין אינו השיקולים ההלכתיים-משפטיים הנוגעים להתנהגות הנידונה עצמה, אלא שיקולים מוסדיים הבוחנים מה תהא השפעת פסיקת בית הדין על מעמדו הוא. הגנה עצמית מפני "תוקף כדין" דוגמה נוספת לדבר באה בדברי בעל "משנה למלך" (ר' יהודה רוזניס, טורקיה המאה הי"ז-י"ח), שכתב שמותר לרוצח בשוגג להתגונן מפני גואל הדם ולהרגו נפש, אם הדבר נחוץ להצלת עצמו, אף על פי שגואל הדם הוא "תוקף כדין", וההלכה מרשה לו לנקום את נקמת ההרוג ולהרוג את הרוצח בשוגג11. גם כאן מכילה ההלכה בתוכה את נקודות המבט של הרוצח בשוגג ושל גואל הדם, המנוגדות זו לזו, ואינה נרתעת מן ה"סתירה" שביניהן. האם רשאי נידון למוות לפגוע בתליין? לדעתי, התשובה לשאלה זו היא חיובית. דומני שמסקנה זו, הנראית מוזרה במבט ראשון, קשורה בתפישת הענישה בכלל ובשאלה: עד כמה אנו דורשים מן העבריין שנגזר עליו העונש לקבל על עצמו את גזר הדין ולנהוג לפי כללי המשחק המשפטיים שנכפו עליו, שבשבילו הם שאלה של חיים או מוות. אפשר שבבסיס עמדתו של המשפט העברי בעניין זה, על פי הפרשנות המרחיבה הזו, עומדת ההכרה העמוקה שענישת העבריין מוצדקת מנקודת מבטם של השלטון והחברה משיקולי הרתעה וכדומה, אך לא מנקודת מבטו של הנידון למוות. ההלכה מכירה בעובדה שמבחינתו, מוצדק לנסות ולעשות כל שהוא יכול כדי להציל את עצמו מן המוות. לעניין זה, נוכל להיעזר בהבחנה החשובה בין כללי התנהגות (Conduct Rules), המופנים אל האזרח ומורים לו כיצד עליו לנהוג, לבין כללי הכרעה (Decision Rules), המופנים לבית הדין ומורים לו כיצד להכריע בשאלה שבאה לפניו12. כללי הענישה הם כללי הכרעה ולא כללי התנהגות: הם מורים לבית הדין להעניש את העבריין, אך אינם מחייבים את הנידון לרצות את עונשו. בשיטות המשפט המערביות, נהוג לגבות את כללי ההכרעה העונשיים בכללי התנהגות המאלצים את העבריין המורשע בדין לשתף פעולה עם מוסדות השלטון והשיפוט, כגון: האיסור לברוח ממשמורת חוקית; איסור ביזיון בית המשפט; והאיסור לשבש הליכי משפט, כולל האיסור לשקר לבית המשפט, גם כשהנאשם מבקש להציל בכך את עורו. בכללי ההתנהגות הללו, יש לדעתי מידה לא מבוטלת של ציניות ושל ראייה חד-צדדית: האין זה ברור, וגם מוצדק, שישקר הנאשם כדי להימלט מן ההרשעה? האין זה סביר שינסה אסיר לברוח מבית הכלא כדי לצאת משבי לחירות? מבחינה זו, נראית יותר העמדה שאני מציע כאן לאור מקורות המשפט העברי, המפקיעה את כללי הענישה מתחומו של הנידון, ומדגישה שמדובר בכללי הכרעה המופנים לבית הדין ומורים לו להעניש את הנידון שהורשע בדין. כאמור, גישה זו מסוגלת להכיל בתוכה הן את נקודת המבט של השלטון, המייצג את החברה, הן את זו של הפרט. הלא הענישה היא בסופו של דבר סוג של כוחניות ואלימות של השלטון והחברה כנגד הפרט. פעולה זו מוצדקת והכרחית כדי לשמור על חיי חברה וסדרי שלטון תקינים, אך אין הצדקה להטלת חובה על הנענש לרצות את עונשו. זכותו הבסיסית של העבריין לחירות ולהגנה על חייו עומדת לו בכל מצב, ותעמוד לו זכות ההגנה העצמית, אם פגע בשליח בית דין כדי להציל את עצמו13. ואולם בניגוד להצעתי, אפשר להבחין בין פינחס לשליח בית דין ולטעון שפינחס נחשב רודף בעוד ששליח בית דין אינו נחשב רודף. מעשה הקנאות של פינחס, יהא מוצדק ככל שיהיה, הוא בסופו של דבר יזמה פרטית של קנאי הנוטל לידיו סמכויות ענישה, בעוד בית הדין הגוזר את דינו של עבריין ושליח בית הדין המוציא לפועל את גזר הדין פועלים מכוח חובתם להטיל על העבריינים את העונשים הקבועים בחוק. ואכן, הראשונים הבחינו כאמור בין דינו של פינחס לדינו של שליח בית דין, ומכאן טענו שאסור לנידון למוות לפגוע בשליח בית דין כדי להציל את עצמו, כמו שכתב הרמ"ה: |
ואם נהפך זמרי והרגו לפנחס, אף על פי שלא פירש, אין זמרי נהרג עליו. מאי טעמא? דפנחס רודף הוה, שהרי אין מצווה להורגו, אלא רשות בעלמא, שהרי אין מורין לו. וכשם שניתן לפנחס רשות להרגו לזמרי, כך ניתנה רשות לזמרי להציל את עצמו בנפשו של פנחס14.
|
הרמ"ה מדגיש בדבריו אלה שפינחס נחשב לרודף, מפני שאינו מצווה להרוג את זמרי, ומשמע מדבריו ששליח בית דין, המצווה להרוג את העבריין בשליחות בית הדין, אינו נחשב רודף.
גישה קיצונית יותר באה בחידושים המיוחסים לר"ן, שנאמר בהם שפינחס מצווה להרוג את זמרי, ובכל זאת הוא מבחין בין פינחס לבין שליח בית דין. וזה לשונו: |
אף על פי שברשות הוא [פנחס] עושה, וגם שהוא מצווה בדבר, אין האחר [זמרי] נהרג עליו [אם התגונן והרג את פינחס], מאחר שאין עושה ברשות בי"ד, דאם בא לימלך אין מורין לו... והבא להרגך השכם להרגו, בכל שאינו מחויב מיתת בית דין בדבר.
|
בריחה מהכלא והתחמקות מעונש ואם ישאל שואל: ומה עם יסוד הכפרה שבעונשי בית הדין? והרי כל המומתים מתוודים, ומיתתם היא כפרתם, ואם יברח אדם מעונש המוות במה יתכפר לו?! אף אני אשיבהו ואומר לו: עיקר הכפרה תלוי בתשובה, ואין אדם צריך למסור עצמו להריגה בידי בית הדין כדי שיתכפר לו חטאו. ואף שאין ראיה לדבר זה, יש לו רמז במדרש הבא: |
כל זמן שאדם חי, הקב"ה מצפה לו לתשובה. מת, אבדה תקותו, שנאמר: "במות אדם רשע תאבד תקוה" (משלי יא, ז). [משל] לכת אחת לסטין שהיתה חבושה בבית האסורין. חתר [=חפר] אחד מהן חתירה אחת, וברחו כולן. נשתייר שם אחד מהן, ולא ברח. כיון שבא השלטון, התחיל לחבטו במקל. אמר לו: ביש גדא וטמיע מזלא, חתירתא קומך לא הות עריק [=חסר המזל, החפירה לפניך ולא ברחת?!]. כך לעתיד לבא, הקב"ה אומר לרשעים: התשובה לפניכם, ולא שבתם?!17
|
ניכר מדרשה זו שהדרשן אינו נבהל מבריחת העבריין מהכלא, אלא תומך בה! לא רק על פי המשל אלא גם על פי הנמשל: עדיף לו לעבריין לחזור בתשובה מאשר לרצות את עונשו! הרעיון הוא אפוא, שמבחינתו של העבריין, הנשיאה בעונש היא בעצם "קרבן שווא", שהרי הוא יכול לכפר על מעשיו בחזרה בתשובה. הצדקת הענישה על ידי בית הדין היא מנקודת מבטו של בית הדין, הפועל בשם החברה, אך לא מנקודת מבטו של העבריין עצמו.
|
|