ג. מצוות יישוב ארץ ישראל
אסור לצאת מארץ ישראל לחוץ לארץ לעולם, אלא ללמוד תורה או לישא אשה או להציל מן הנכרי, ויחזור לארץ. וכן יצא הוא לסחורה. אבל לשכון בחוץ לארץ אסור, אלא אם כן חזק שם הרעב וכו'. ואף על פי שמותר לצאת, אינה מדת חסידות, שהרי מחלון וכליון שני גדולי הדור היו, ומפני צרה גדולה יצאו, ונתחייבו כליה.
גדולי החכמים היו מנשקים על תחומי ארץ ישראל, ומנשקים אבניה ומתגלגלין על עפרה. וכן הוא אומר: "כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחוננו."
אמרו חכמים: כל השוכן בארץ ישראל, עוונותיו מחולין, שנאמר: "ובל יאמר שכן חליתי העם היושב בה נשוא עון." אפילו הלך בה ארבע אמות, זוכה לחיי עולם הבא. וכן הקבור בה נתכפר לו, וכאילו המקום שהוא בו מזבח כפרה. שנאמר: "וכיפר אדמתו עמו." ובפורענות הוא אומר: על אדמה טמאה תמות." ואינו דומה קולטתו מחיים לקולטתו אחר מותו. ואף על פי כן גדולי החכמים היו מוליכים מתיהם לשם. צא ולמד מיעקב אבינו ויוסף הצדיק.
לעולם ידור אדם בארץ ישראל, אפילו בעיר שרובה נכרים, ואל ידור בחוץ לארץ, ואפילו בעיר שרובה ישראל. שכל היוצא לחוץ לארץ, כאילו עובד עבודה זרה. שנאמר: "כי גרשוני היום מהסתפח בנחלת ה', לאמור: לך עבוד אלוהים אחרים." ובפורעניות הוא אומר: "ואל אדמת ישראל לא יבואו."
"והורשתם את הארץ וישבתם בה, כי לכם נתתי את הארץ לרשת אותה." על דעתי זו מצוות עשה היא, יצווה אותם שישבו בארץ ויירשו אותה, כי הוא נתנה להם, ולא ימאסו בנחלת ה'. ואילו יעלה על דעתם ללכת ולכבוש ארץ שנער או ארץ אשור וזולתן ולהתיישב שם, יעברו על מצוות ה'. ומה שהפליגו רבותינו במצוות הישיבה בארץ ישראל, ושאסור לצאת ממנה, וידונו כמורדת האשה שאינה רוצה לעלות עם, בעלה לארץ ישראל, וכן האיש, - בכאן נצטווינו במצווה הזו, כי הכתוב הזה הוא מצוות עשה. ויחזיר המצווה הזו במקומות רבים: "בואו ורשו את הארץ". אבל רש"י פירש "והורשתם את הארץ" והורשתם אותה מיושביה, אז "וישבתם בה", תוכלו להתקיים בה. ואם לאו, לא תוכלו להתקיים בה, ומה שפירשנו הוא העיקר.
נצטווינו לרשת הארץ אשר נתן הא-ל יתעלה לאבותינו, לאברהם, ליצחק וליעקב, ולא נעזבה ביד זולתנו מן האומות או לשממה. והוא אמרו להם: "והורשתם את הארץ וישבתם בה, כי לכם נתתי את הארץ לרשת אותה, והתנחלתם את הארץ אשר נשבעתי לאבותיכם." ופירט אותה להם במצווה הזו כולה, בגבוליה ומצריה, כמו שנאמר: "ובאו הר האמורי ואל כל שכניו בערבה, בהר, בשפלה ובנגב ובחוף הים", שלא יניחו ממנה מקום.
והראיה שזו מצווה אמרו, יתעלה, בעניין המרגלים: "עלה רש, כאשר דבר ה' לך, אל תירא ואל תחת.". ואמרו עוד: "ובשלוח ה' אתכם מקדש ברנע לאמור עלו ורשו את הארץ אשר נתתי לכם." וכאשר לא אבו לעלות במאמר הזה כתוב "ותמרו את פי ה'", וכן "לא שמעתם", הוראה שהוא מצווה, לא ייעוד והבטחה.
וזו היא שחכמים קורין אותה מלחמת מצווה, וכן אמרו בגמרא סוטה: "אמר רבא: מלחמת יהושע לכבוש, דברי הכול חובה. מלחמת דויד להרווחה, דברי הכול רשות." ולשון ספרי: "'וירשתה וישבת בה': בזכות שתירש - תשב."
ואל תשתבש ותאמר, כי המצווה הזאת היא המצווה במלחמת שבעה עממין, שנצטוו לאבדם, שנאמר "והחרם תחרימם". אין הדבר כן. שאנו נצטווינו להרוג האומות ההם בהילחמם עמנו, ואם רצו להשלים, נשלים, ונעזבם בתנאים ידועים. אבל הארץ - לא נניח אותה בידם, ולא ביד זולתם מן האומות בדור מן הדורות. וכן, אם ברחו האומות ההם מפנינו והלכו להם, כמאמרם "הגרגשי פנה והלך לו, ונתן להם הקב"ה ארץ טובה כארצם, זו אפריקה", נצטווינו אנו לבוא בארץ ולכבוש הערים ולהושיב בה שבטינו. וכן אחרי הכריתנו העמים, אם רצו שבטינו לעזבה ולכבוש להם ארץ שנער או ארץ אשור, וזולתם מן המקומות - אינם רשאים, שנצטווינו בכיבושה ובישיבתה. ומאמרם "מלחמת יהושע לכבוש" תבין כי המצווה הזאת היא הכיבוש.
ואומר אני, כי המצווה שחכמים מפליגים בה, והוא דירת ארץ ישראל, עד שאמרו "כל היוצא ממנה ודר בחוץ לארץ יהיה בעיניך כעובד עבודה זרה, שנאמר 'כי גרשוני היום מהסתפח בנחלת ה', לאמור: לך עבוד אלהים אחרים'", וזולת זו הפלגות גדולות שאמרו בה - הכול ממצוות עשה הוא, שנצטווינו לרשת הארץ לשבת בה.
אם כן, היא מצוות עשה לדורות, מתחייב כל אחד ממנו, ואפילו בזמן גלות, כידוע במקומות הרבה. ולשון ספרי: "מעשה ברבי יהודה בן בתירה ורבי מתיא בן חרש ורבי חנניה בן אחי ר' יהושע ור' נתן, שהיו יוצאין חוצה לארץ, והגיע לפלטיה, וזכרו את ארץ ישראל, וזקפו את עיניהם, זלגו דמעותיהם וקרעו בגדיהם, וקראו המקרא הזה: 'וירשתה וישבתה בה ושמרת לעשות.' ואמרו: ישיבת ארץ ישראל שקולה כנגד כל המצוות."
נראה לי, כי מה שלא מנאה הרמב"ם (בכלל מצוות עשה) הוא לפי שמצוות ירושת הארץ וישיבתה לא נהגה רק בימי משה ויהושע ודויד, וכל זמן שלא גלו מארצם. אבל אחר שגלו מעל אדמתם, אין מצווה זו נוהגת לדורות, עד עת בוא המשיח. כי אדרבה, נצטווינו לפי מה שאמרו בסוף כתובות (דף קיא), שלא נמרוד באומות ללכת לכבוש את הארץ בחזקה. והוכיחו מפסוק "השבעתי אתכם בנות ירושלים...אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ", ודרשו בו שלא יעלו ישראל בחומה.
ומה שאמר הרמב"ן, שהחכמים אמרו כי כיבוש הארץ הוא מלחמת מצווה, זהו כאשר לא נהיה משועבדים לאומות. ומה שאמר עוד שהחכמים הפליגו בשבח דירת הארץ, זה דווקא בזמן שבית המקדש קיים. אבל עכשיו אין מצווה לדור בה. וכן פירשו התוספות שם.
ועוד ראיה שאין בו מצווה, ממה שאמרו שם, "כל העולה מבבל לארץ ישראל עובר בעשה, שנאמר "בבלה יובאו ושמה יהיו'". ואם היה מצווה בדירת ארץ ישראל בכל הזמנים, איך יבוא נביא אחרי משה לסתור את דבריו? והרי אין נביא רשאי לחדש דבר מעתה, וכל שכן שאינו רשאי לסתור!
והמאמר שהביא מ"ספרי", שבכו וקראו המקרא הזה, "וירשתה וישבת בה", נראה לי שעל שלא היה בידם לקיים מקרא זה, לפי שהיה הבית חרב, היו בוכים, והראיה ממה שקרעו את בגדיהם, שנראה שעל החורבן היו מתאבלים, שאם מצווה זו היתה נוהגת גם לאחר החורבן, למה בכו וקרעו את בגדיהם? והלא גם עתה היו יכולים לקיימה!
לכך נאמר שבוודאי מצווה זו אינה נוהגת אחרי חורבן הבית, שייבנה במהרה בימינו, אמן!
מתוך הערך "ארץ ישראל" של האנציקלופדיה התלמודית וברשותה
|
מצוה לישב בארץ ישראל ולדור בה. ואמרו: "'וירשת אתם וישבת בארצם': שקולה ישיבת ארץ ישראל כנגד כל המצוות שבתורה, שסמוך לו נאמר: 'שמור ושמעת את כל הדברים האלה', וכל הדר בארץ ישראל שרוי בלא עוון, שנאמר: 'ובל יאמר שכן חליתי העם הישב בה נשא עון.' כלומר: אל יתרעם לומר צר לי, כי כולם נשואי עוון. ולעולם ידור אדם בארץ ישראל, אפילו בעיר שרובה עכו"ם, ואל ידור בחוץ לארץ, ואפילו בעיר שרובה ישראל, שכל הדר בארץ ישראל דומה כמי שיש לו אלוק, וכל הדר בחוץ לארץ כאילו עובד עבודה זרה, שנאמר: 'כי גרשוני היום מהסתפח בנחלת ה', לאמר: לך עבד אלהים אחרים.' וכי מי אמר לו, לדויד, לך עבוד אלהים אחרים? אלא לומר לך, כל הדר בחוץ לארץ - או היוצא לחוץ לארץ - כאילו עובד עבודה זרה."
יש מהראשונים הסוברים, שהישיבה בארץ ישראל היא מצוות עשה מן התורה, והיא בכלל מצוות הכיבוש, שנאמר "והורשתם את הארץ וישבתם בה", ומנו אותה במניין המצוות, והיא מצוה הנוהגת לדורות, אפילו בזמן הגלות, שכן אמרו: "מעשה בר' אלעזר בן שמוע ור' יוחנן הסנדלר, שהיו הולכים לנציבים אצל רבי יהודה בן בתירה, ללמוד הימנו תורה, והגיעו לציידן, וזכרו את ארץ ישראל, זקפו את עיניהם וזלגו דמעותיהם וקרעו בגדיהם, וקראו המקרא הזה, 'וירשתם אותם וישבת בארצם', חזרו ובאו להם למקומם, ואמרו: ישיבת ארץ ישראל שקולה כנגד כל המצוות שבתורה." והם היו אחר החרבן, הרי שזוהי מצווה מן התורה לדורות, שעל מצווה זו בכלל מניין דרבנן לא היו אומרים שהיא שקולה ככל המצוות שבתורה. ויש שלא מנו מצווה זו בכלל מניין המצוות, לפי שלדעתם מצוות הכיבוש נהגה רק לשעתה, בימי יהושע, ומצווה שאינה נוהגת לדורות אינה נמנית בתרי"ג מצוות. ומכל מקום, אף לדעתם מדרבנן יש מצווה לדור ולישב בארץ ישראל אף בזמן הזה. יש מהראשונים שסובר, שבזמן הזה אין מצווה לדור בארץ ישראל, כי יש כמה מצוות התלויות בארץ שאין אנו יכולים להיזהר בהן ולעמוד עליהן (ר' חיים כהן). אבל חלקו עליו, והוכיחו, שאין מצוות הישיבה בארץ ישראל מפני קיום המצוות התלויות בארץ, אלא מפני קדושת הארץ, וקדושה זו ישנה תמיד, אפילו בשעת חורבנה, ועוד, שמי שירצה לקנות לו קרקע בארץ ישראל, יוכל לקיים כל המצוות התלויות בארץ, בין מצוות עשה, כגון לקט שכחה ופאה וכיוצא בזה, ובין מצוות לא תעשה. ומי מעכב בידו? אלא שיש אומרים שכשהדרכים משובשות ויש סכנה בהליכה לארץ ישראל אין חיוב לעלות.
יש שכתבו שמצווה זו אינה אלא על כל יחיד ויחיד שידור בארץ ישראל, אבל אינה מצווה כללית על כל ישראל בזמן הגלות, שכן השביע הקב"ה את ישראל שלא יעלו בחומה, היינו יחד ביד חזקה, על מנת לכבוש.
ולא בלבד הדר בה בקביעות, אלא אפילו המהלך בה ארבע אמות זוכה לחיי העולם הבא, שנאמר: "נתן נשמה לעם עליה ורוח להלכים בה." אבל אין זה בכלל מצוות עשה של ישיבת ארץ ישראל, שעיקר המצווה היא לדור בה בקביעות, אלא שמכל מקום יש לו זכות כשמהלך בה ארבע אמות, וכן העולה לארץ ישראל על מנת לחזור אין זה בכלל עיקר המצווה.
אסור לצאת מארץ ישראל לחו"ל, אלא ללמוד תורה או לישא אישה או להציל מן העכו"ם, ויחזור לארץ. אבל להשתקע בחוץ לארץ אסור לצאת אפילו לשם אחד מאלה הדברים, ולשאר מצוות אסור לצאת אפילו על מנת לחזור, ויש אומרים שאף לשאר מצוות מותר. מותר לצאת לחוץ לארץ לקראת אביו ואמו שהולכים לארץ ישראל, ומותר לצאת לסחורה לחוץ לארץ, שכן אפילו לצאת למצרים אמרו: "'לא תסיפון לשוב בדרך הזה עוד.' לישיבה אין אתה חוזר, אבל אתה חוזר לסחורה ולפרקמטיא." שסתם סחורה הוא על מנת לחזור לביתו. ויש מהראשונים שתלה הדבר במחלוקת של תנאים: לר' יהודה אסור לצאת לחוץ לארץ לשם הרווחה ומשא ומתן, ולחכמים מותר, והלכה כחכמים. אם חזק הרעב בארץ ישראל עד שנעשו חיטים שווה דינר בשני דינרים, מותר לצאת לחוץ לארץ לשכון שם. במה דברים אמורים? כשהיו המעות מצויות והפירות ביוקר. אבל אם הפירות בזול, ולא ישיג מעות ולא במה להשתכר, ואבדה פרוטה מן הכיס, יצא לכל מקום שיימצא בו רוח. אלא שאף על פי שמותר לצאת, אינה מידת חסידות, שהרי מחלון וכליון שני גדולי הדור היו, ומפני צרה גדולה יצאו, ונתחייבו כליה למקום. ואמרו על מי שיצא מארץ ישראל לחוץ לארץ, שהניח חיק אמו וחיבק חיק נכרייה.
הרב שאול ישראלי
מתוך הספר "פרקים במחשבת ישראל" ברשותה האדיבה של "מדרשיית נועם"
|
שתי בחינות לקדושת ארץ ישראל ולמעמדה המיוחד בתוך המערכה הכללית של החיים הישראליים: האחת גלויה, השנייה נסתרת.
הגלויה מנוסחת בהלכה. יש לה מסגרת קבועה ומשמעות מוגדרת. היא תלויה בתנאים מעשיים, ויכולה לחול ולהתבטל. קדושה זו תוכנה מעשי, והיא גורמת לחיוב המקום במצוות הנקראות "מצוות התלויות בארץ", ובה אנו מוצאים גם ביטול, כגון עם החורבן וכיוצא בזה.
הנסתרת - אין לה ביטוי ישיר בהלכה, תוכנה הוא רוחני, והיא מתגלית בסגולתיות המיוחסת לארץ ישראל לגבי נבואה, השגחה וכיו"ב. זו אינה תלויה בתנאים לחלותה, ואף אינה מתבטלת לעולם. קדושתה אינה תלויה בדבר, וקיומה כימי עולם.
לא כל המקורות הקדמונים מבליטים את התוכן הנסתר של קדושת הארץ. אופייניים בזה הם דברי התוספות (כתובות קי, ע"ב, ד"ה "הוא"), הבוחנים את מצוות ישיבת ארץ ישראל אף היא רק מבחינת האפשרות של קיום המצוות התלויות בארץ. אכן, בספר "כפתור ופרח" הקדיש שער מיוחד (שער י') להוכיח שעיקר קדושת ארץ ישראל וערכה הוא בטבעה האלוקי המיוחד, ואינו תלוי במידת ההתחייבות שבמצוות התלויות בארץ.
על ערכה המסתורי של ארץ ישראל עומד במיוחד באריכות ובהדגשה רבי יהודה הלוי. באותה מידה בה הוא מבסס את מעמד ישראל בעמים על היסוד הסגולתי, שהוא מקור ההבדלים האחרים, "המקריים", באותה מידה עצמה הוא רואה את ערכה ומעמדה של הארץ בסגולות שבה מראשיתה של הבריאה ושרק כתוצאה מזה מתבלטים גם הבדלים מעשיים בחיובי המצוות. אופייה המיוחד - בהיותה מסוגלת להאצלה רוחנית, והאדם אשר בה להתרוממות ועליה, רק בה ורק עבורה חלה הנבואה, רק בה מסוגל להתגלות הקשר שבין האדם לבין קונו. קדושת הארץ איננה רק מושג הלכתי; זוהי מציאות רוחנית ממשית, והיא שורה על הארץ הזאת, על הווייתה הגשמית, על סלעיה ואבניה, על אדמתה ועל אווירה, על צמחיה ועל פירותיה. מכאן החיוב שפירות אלה מחויבים במצוות מיוחדות, ומכאן החיוב התלוי באדמה זאת, ורק בה. סוד הארץ הוא בזה שהרוחניות שרויה בגשמיותה בצורה הרבה יותר מקושרת מאשר במקום אחר, ורוחניות זו היא ששורה על האדם אשר בה גם בהיותו עוסק בדברים אשר כרגיל מגשמים אותו ומטמטמים אותו. ולזאת התעסקות בעניני עולם בארץ ישראל היא בעלת ערך חיובי לאין ערוך יותר מאשר התעסקות מעין זו בחוצה לארץ.
ארץ ישראל יש בה גם יסוד מבריא מבחינה רוחנית. לפי רבי יהודה הלוי, יש לראות את הפסקת הנבואה בבית שני כעונש על אי היענות מספקת מצד גולי בבל לחזור לארץ ישראל באותה שעה. ואף את הגאולה העתידה אין לראות אלא במה שתקדם לה התעוררות לעלות לציון ולחון את אדמתה ואבניה. רק כאן יהא העם מסוגל לחזור לאיתנו, ורק בתוך הטבע הקדוש של הארץ הזאת ישוב לרפוא לו.
שתי גישות אלה ביחס לארץ ישראל ולתנועת השיבה לארץ התגלו אצל גדולי ישראל גם בתקופה האחרונה. היו שראו את ארץ ישראל רק מבחינת המצוות התלויות בה, ובהסתמכות על דברי התוספות שהובאו לעיל לא ראו בזה חובה בימינו בכלל. אמנם ראוי הדבר שעלייה לארץ תהיה עניין ליחידי סגולה שיוכלו להתקדש ולהתפרש בעלותם לארץ, אולם חיי חולין בארץ ישראל מסוכנים הרבה יותר, באשר החובות גדולים יותר, ולכן אין להתלהב לקראתם. גם באמוני ישראל הכתוב מדבר, מכל שכן באלה שההתעוררות לעלות לארץ ולעבד אדמתה לא ממקורות פנים באה, אלא מכוח דחיפה של מאורעות חיצוניים של רדיפות הגויים, של חיקוי להתעוררות לאומית וכיוצא בזה. כאן הסכנה גדולה יותר. ועל כן היו שמצאו גם לנכון לעשות פעולות המנוגדות לכל תנועת שיבת ציון. לעומתם היו מהגדולים שעמדו על נקודת השקפתו של רבי יהודה הלוי. אלה ראו במשיכה שנתעוררה לארץ ישראל מצד חוגים רחוקים וכתוצאה מדחיפות חיצוניות אות וסימן לפעולת יד ההשגחה העליונה להביאם לבית חייהם, להניחם על אדמתם, בכדי שתוך תהליך אטי של התקשרות לארץ הזאת תחזור זו ותשפיע עליהם שפע קודש, וסופם שיחזרו בתשובה שלמה.
מבחינה זאת ראה מרן הרב ז"ל את החובה לעודד את העלייה לארץ ישראל מכל החוגים ואת הטיפול בנחשלים מבחינה רוחנית כדורשת זהירות ויד עדינה. לא בהרגזה ולא בהעמדת תביעות בלתי מובנות להם ובלתי מתקבלות על דעתם תושג המטרה, אלא במקל נועם, בהסברת המשמעות האמיתית של דברי ימי ישראל ובהעמדה של המהות המיוחדת של ישראל, כשבצד אלה המושבות תקומנה מושבות של עובדי אדמה שלומי אמוני ישראל, אשר יוכלו לשמש לדוגמה חיה לכל אשר מדברים ומטיפים עליהם, ישתנו פני הדברים במוקדם או במאוחר.
עד היום לא נגמר הוויכוח. הוא מוצא את ביטויו במפלגות השונות הפועלות בציבור הדתי בארץ ובחוץ לארץ. מהן המצביעות על הירידה הבלתי פוסקת שבציבור החילוני, שהביאה גם להתערטלות מדרכי מוסר יסודיים, בכדי להוכיח שתפיסת הרב ז"ל לא הייתה נכונה. אולם אלה מתעלמים במכוון משני דברים: א. מהעובדה שהצבור הדתי בארץ ובחוץ לארץ נשאר במידה מרובה אדיש ובחלקו עוין לתנועת שיבת ציון, שמשום זה לא נתן לרגשות הדתיים הצפונים בקרב הלב של כל אדם מישראל להתעורר ולהתעודד; אדרבא, זה דחף אותם אחורה באישור משפטיהם הקדומים על הדת וערכיה. ב. מוקדם מדיי עדיין לדון בתוצאות מאורע שלפי מהותו הוא מתוכן הרה בעולם, הן ביחס לישראל והן ביחס לעולם כולו, על פי תקופת זמן קצרה העומדת לרשותנו. אין זה מופרך כלל, שניצוצי התחיה וחיפושי דרך שאותם אנו רואים עכשיו מתרבים בקרב המחנה החילוני יהפכו לכוח אדיר אשר יצעיד את העם לחדש בריתו עם אלוקיו, אלוקי ישראל, אלוקי העולם ואלוקי הארץ.
הערה: הדיון על החובה או הרשות לכבוש את ארץ ישראל מיד הנכרים המחזיקים בה תלויה בדברי הגמרא במסכת כתובות דף קא:
"'השבעתי אתכם, בנות ירושלם, בצבאות או באילות השדה, אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ'. (השביע הקדוש ברוך הוא את ישראל) שלא יעלו בחומה (רש"י: 'יחד ביד חזקה')... ושלא ימרדו באומות העולם..."
האיסור לעלות בחומה - לכבוש את ארץ ישראל בכוח - משמש בסיס לטוענים שאין חובה זו כיום. טיעון זה תפס כל שנות הגלות, כאשר עלייה לארץ ישראל הייתה אסורה מצד שלטונות הארץ. כיום, לאחר שארץ ישראל ניתנה לנו על ידי החלטת האו"ם, אין השבועה בתוקפה עוד, שהרי אין עלייה לארץ ישראל נוגדת את חוקי המדינה השולטת בארץ. דיון בדברי הגמרא ובמשמעות החלטת האו"ם - בדברי הרב ישראלי, בפרק הבא.
הרב שאול ישראלי מתוך "ארץ חמדה" ספר א, שערים א ו-ו
|
עלינו לברר, אם הקמת מדינת ישראל בה' באייר תש"ח, שבאה על ידי הכרזת האו"ם על הזכות להקים המדינה בט"ז כסלו אותה שנה, הביאה שינויים במעמדנו כעם בגלות בתגרת יד ה' ובמצוות ישיבת ארץ ישראל כיום הזה.
ה"אבני נזר" (תנד, נו), לאחר שביאר שיטתו שמצוות ישיבת ארץ ישראל היא גם לרמב"ם מן התורה, אלא שהפטור הוא מכוח השבועה שלא יעלו בחומה, מסיק שכל זה כשהעלייה היא בלי רשות המלכות, אבל יחיד שקיבל רשות להיכנס לארץ ישראל חייב במצוות ישיבת ארץ ישראל, כי גם רבים אילו היו מקבלים רשות הייתה בהם המצווה, שלא נאסרו אלא על
עלייה בחומה, דהיינו
ביד חזקה.
השבועה שלא לעלות בחומה קיימת רק בהיות עול מלכות זרה עליהם. אבל אם תינתן רשות להקמת מדינה חופשית מעול זרים, מותר לעלות, ואז חוזר הדבר להיות מצווה. ובכל אופן נתבאר, שגאולת ישראל תהיה על ידי הכרת האומות בזכותם. וכן נראה מהרמב"ם בסדר ימות המשיח, ששלב ראשון יהיה פריקת עול זרים מעל צווארנו וקבלת רשות לעלות לארץ ישראל ולכונן בה מדינה עצמאית. ולפי זה נראה, שהפירוש במה שנאמר בשבועות הללו, "עד שתחפץ", אין הכוונה עד שתבוא עת רצון ותתבטל השבועה, אלא עד שיגיע הזמן שלא יהיה צורך לעבור על השבועה, והיינו כשתבוא רשות מן העמים, שממילא לא יהא בזה עיכוב מצד תוכן השבועה. לפי כל זה יוצא שהקמת המדינה בימינו, על פי הכרזת העמים, היא היא השלב הזה שעליו נאמר "עד שתחפץ", והוא שלב ראשון בדרך הגאולה, שעל ידו מתכונן ציבור בעל כוח שלטון עצמאי בארץ ישראל, שהוא הקדמה למלכות מלך המשיח.
אך גם אם לא נקבל כל זה, ולא נראה זאת כשלב ראשון בתהליך הגאולה, למרות שהדברים, לעניות דעתנו, נראים נכוחים וברורים, על כל פנים יש לראות את הקמת המדינה כמפנה בקורות ימינו. כי תוכן השבועה "שלא יעלו בחומה", שכוללת אזהרה ברורה שכל התמרדות בחוזק יד נגד גזרת ה' לא תצליח, הייתה תלויה עלינו ועומדת בכל אימתה, וגזרה עלינו, נוסף על עובדת היותנו בגלות, גם גזרת שעבוד, בלי יכולת להמיש צווארנו הימנו, וכן סגרה עלינו את מבוא הארץ, חמדת אבות, במנעולים לא ייפתחו. ועליית כולם יחד, שלא הייתה מצוירת אלא "ביד החזקה", הייתה נמנעת מאתנו בתוקף השבועה והאזהרה שבה. והנה שבועה זו, שגזרה עלינו להיות עם גולה, ללא ארץ וללא כושר הגנה עצמית, ותלויים בקיום נסי בלבד, כשהננו כל היום לעג וקלס בגויים, שבועה זו בטלה מעלינו, וניתנה הרשות לכל ישראל לעלות לארץ שלא ב"יד חזקה". מעתה בידינו לשוב לארץ ולכונן בה מדינה כרצוננו, להקים בה צבא שישמור עלינו מאויב ומשחית ולא ייתן את דם ישראל ניגר ללא יד נוקמת.
דבר גדול זה בא לנו בהקמת המדינה: ניצלנו מאימת השבועה. והרי עניין זה חשוב לאין ערוך מצד עצמו. אפילו אם לא נראה זאת כשלב לגאולה השלמה, בדין הוא שנעריכו כראוי, כגילוי חסד אלוקי שרק דורנו זכה לו.
והכרה זו של האו"ם בזכות ישראל ודאי מספיקה להיחשב שלא "ביד חזקה", אף על פי שעמי ערב השכנים והערבים מתושבי הארץ התנגדו לה. שהרי אדוני הארץ נחשבים אלה שקנוה בקניין של כיבוש מלחמה, ואלה היו האנגלים, שכבשו הארץ והמשיכו למשול בה על ידי ייפוי כוח של העמים האחרים, שלהם מסרה את זכות קניינה ובשמם קיבלה את המנדט בשעתו. אם כן, החלטת האומות הללו, אשר להם הייתה הארץ, היא בעלת תוקף, ועמי ערב אין להם שום זכות על הארץ.
וכיוון שהאו"ם החליט בדין, הקמת המדינה על ידי ישראל היה בה משום קניין בהסכמה וברצון בכל הארץ, וממילא המדינה היא חוקית מהשקפת התורה. מעכשיו, אפילו אילו היו האומות חוזרות בהן, שוב לא היה להן כוח לעשות זאת, כי כבר זכינו במקום, ושמירה על זכויותינו אינה עלייה בחומה, שאין כאן אלא שמירה על הזכות שבידינו. וכן כתב ה"אבני נזר" (תנד, נד), שאין איסור השבועה כולל אלא עלייה לארץ שלא ברצון בעליה, אבל אלה שכבר נמצאים בארץ, יש להם זכות הגנה על עצמם ועל ישיבתם כאן, כי זו לא
עלייה בחומה היא. ואם כן, את המדינה שוב אין בכוחם לבטל, וממילא העולה לכאן בהתאם לחוקי המדינה אינו עולה בחומה.
מכיוון שהקמת המדינה הייתה מותאמת להלכה, המלחמה שניהלו נגדה המדינות הערביות היה לה דין עזרת ישראל מיד צר (רמב"ם, מלכים ה'), שזו מלחמת מצווה היא, והייתה מותרת גם אם נאמר שהשבועה שלא יעלו בחומה עדיין קיימת. אין כאן טענה שאילו היו מוותרים על הקמת המדינה כי אז לא היו נלחמים בנו. שכיוון שהקמת המדינה היתה בדין, תביעתם אינה אלא תביעת גזלנות, ואין אנו מצווים להיענות לה. ולא זו בלבד, אלא מצווים ועומדים להתנגד לה, כיוון שעצמאות מדינית היא מכשיר חשוב לשמירת הנפש, ואסור לוותר עליה לטובת הרצחנים ולהשאיר עצמנו ללא הגנה, תלויים ברצונם ובתעלוליהם. מכל שכן שהקמת המדינה היא נכס שיש בו משום השתחררות מאימת השבועה שרדפה אחרינו תמיד, ועוד יותר על פי מה שביארנו, שהיא שלב מוקדם לגאולה השלמה, בוודאי שאסור היה לוותר עליה. והייתה המלחמה מלחמת הגנה של מצווה. וכן כל מה שכבשנו במלחמה זו קנינו זאת בקניין מוחלט של כיבוש מלחמה.
ואף אם נאמר שעדיין אנו מצווים ועומדים שלא נעלה בחומה ביד חזקה באותם חלקים מארץ ישראל שלא ניתנו לנו ברשיון העמים, כי שבועה זו לא תבוטל אלא עם בוא עת פקודה, וזו עוד לא באה כל עוד שאין הגאולה שלמה, מכל מקום מלחמה זו, שהייתה מותרת ומצווה עלינו, כנאמר למעלה, לא פגעה באיסור זה, כיוון שהייתה בעיקרה מלחמת הגנה, וממילא גם תוצאותיה, דהיינו כיבושי השטחים שבאו על ידה, בדין הם, והכיבוש תורת כיבוש מלחמה עליו וקנייננו קניין מוחלט בהם.
מעתה צא וראה מה גדול יום הכרזת המדינה לישראל. לעתים קרובות שומעים אנו עוררים ואומרים: מה יום מיומיים? ואף אם קרה נס לישראל בעמדו מול אויבים בשער, לא יום זה הוא שגרם. ואדרבא, ביום זה פלשו כוחות האויב לארץ, ולולא ה' שהיה לנו, כי אז היה ח"ו יום זה צרה ומצוקה. ועל כן אין לדעתם לציין יום זה כיום נס.
אך על פי האמור יש להוכיח עד כמה אין טענתם טענה ועד כמה יום זה הוא העיקר. על ידי שעשינו מעשה ביום זה, והפכנו את החלטת האו"ם לעובדה מוחלטת מבחינת הדין, בזה פקע כוח השבועה ש"לא יעלו בחומה", שרדפה אחרינו וכבלה את ידינו בכל ימי הגולה. בזה נעשינו לעם בן-חורין, אשר הזכות והמצווה עליו לעמוד על נפשו נגד אויביו ולהגן על זכותו להיות בארץ הזאת. ואילולי יום זה, גם החלטת האו"ם עמדה להתבטל, כידוע, וכלעומת שבאה כן הייתה חוזרת, ללא כל תוצאה. נמצא שיום זה ומעשה זה של ההכרזה החזירו לנו חלק עיקרי של זכויותינו, וביטלו מאתנו את הגלות בתור גזרה שאין להימלט ממנה. ומיהו זה אשר יישאר עיוור וחירש מבלי לראות ומבלי לשמוע את גודל הנס שעשה ה' אתנו בזה? נמצא שאפילו אם לא מצד היות מאורע זה כהכנה ושלב ראשון לגאולה השלמה ראוי הוא היום שייחשב כיום גילה ושמחה. מכל שכן שכפי מה שביררנו נראים הדברים שאין זו אלא אתחלתא, והוא שלב הכנתי לביאת הגואל שיבוא במהרה בימינו.
ואין גם מקום לטענה שאין שמחתנו שמחה, מכיוון שעדיין לא חזרה עטרת התורה ליושנה, והמלכות השלטת בישראל אינה רואה בתורה את חוקת המדינה. כי אם אמנם כן הוא, ודאי שהלב דואב על מעמד התורה במדינה, וודאי שאנו מצווים להיאבק להחזיר עטרה ליושנה. מכל מקום אין נפגמת על ידי כך העובדה, שחל כאן מפנה עצום בחיינו בתור עם ה', ששוחררנו מעול הגויים ונפטרנו ממארת הגלות. ומעתה יש להפנות את כל המאבק כלפי פנים, לחזק ולהאדיר את הציבור שומר התורה והמצווה, בכדי שיגיע למעמד של רוב במדינה זו.
ועכשיו נברר דין מצוות ישיבת ארץ ישראל עם הקמת המדינה. לדעת הרמב"ן, שמצווה זו קיימת תמיד, מכל מקום היו פטורים ממנה מחמת אונס, כשהמלכות הגבילה העלייה. אולם לא כן עכשיו, שהדלתיים פתוחות וכל ישראל מותר להם לעלות יחד, מבלי שיהא בזה משום עלייה בחומה. אם כן המצווה קיימת עכשיו של כל אחד ואחד מישראל מן התורה, לפי הרמב"ן.
ולדעת הרמב"ם, לפי מה שפירש דבריו ב"אבני נזר", שבזמן שתנתן רשות לכולם לעלות ודאי תהיה מצווה על כולם לעלות. והרי במובן זה הגיעה השעה והרשות נתונה לכל ישראל לעלות; אם כן חזרה אלינו המצווה במלואה.
וכן נראה לפי שיטת ה"מגילת אסתר", שבזמן הגלות בטלה מצוות ישיבת ארץ ישראל, והזכיר בלשונו "שאין מצווה זו נוהגת עד עת בוא המשיח", מכל מקום, לפי סברתו שעיקר המצווה של כיבוש לישיבה היא ישיבה ללא עול זרים, ישיבתנו כיום הזה, שהיא ללא שעבוד הגויים, מחזירה אלינו מצווה זו במלואה. וכן מוכח לשונו שכתב שם, "ומה שכתב הרמב"ן כי כיבוש הארץ היא מלחמת מצווה, זהו כאשר לא נהיה משועבדים לאומות". הרי שתלה הכול בשחרור מעול שעבוד הגויים.
ולפי "פאת השולחן", שמצוות ישיבת ארץ ישראל לדעת הרמב"ם היא מדרבנן בכל הזמנים, על כל פנים מדרבנן ישנה עכשיו המצווה במילואה. מה שאין כן בזמן שלא הותרה העליה על ידי המלכות, או שהותרה בהגבלה, שאז לא הייתה המצווה יכולה להתקיים מחמת אונס. ואף שלדעה זו היא מצווה דרבנן, מכל מקום הרי אמרו עליה ששקולה ככל המצוות, וודאי שראוי לכל אדם מישראל להשתדל לקיימה. וכן הדבר לפי מה שצדדנו לפרש בדעת הרמב"ם, שהחיוב הוא מן התורה, מצד המצווה להכיר בטובת ה' עלינו בהנחלת הארץ. אם אמנם היו פטורים מזה בזמן שהמלכות עשתה קשיים, עכשיו, משנסתלקו קשיים אלה, חזר החיוב, והימנעות מלעלות לארץ עושה את דברי הודאתנו על הארץ בברכת המזון פלסתר.
וכן לפי שיטת רבי חיים שבתוספות, שהיא מצווה מצד קיום המצוות התלויות בארץ, קשה להשתמש עכשיו בפטור שלו מצד הקשיים בקיום המצוות, כי ודאי שזה לא נאמר אלא בזמן שהארץ הייתה חרבה וישיבה בכפרים הייתה כרוכה בסכנת נפשות, ובערים, מחמת רוב הדוחק הכלכלי, אי אפשר היה לקיים מצוות אלה. מה שאין כן בתנאים שלנו, שהארץ מיושבת, אין מי שמונע בידינו מלקיים, שהמצווה קיימת ועומדת.
בסיכום הדברים: עם הקמת המדינה סולקו הגורמים שמנעו בעד קיום המצווה לשיטות השונות, ומעתה המצווה קיימת בתוקפה לרוב רובן של הדעות מן התורה, ולאיזה מהן - מדרבנן. אולם ערך המצוה לדעת כולום גדולה לאין ערוך, בהיותה שקולה כנגד כל המצוות. ואשרי מי שמקיימה מתוך ידיעה והכרה.