רבנו בחיי וספרו "חובות הלבבות"

ש"י איש הורוויץ

- ה מ ש ך -


ז.

ספר "חובות הלבבות" הוא - כמו שהמחבר קורא לו - ספר תורת הלב. אולם על-צד-האמת יותר משהוא ספר של תורה הוא ספר של פרקי שירה ופיוט דתי. הלב משתפך בהגיון סלה, מעורר את האדם, בדברים כל-כך יפים ונלבבים, על שכלול מעשיו ושפור יחסיו לבני-אדם חבריו, מבלי הבט אל הנורמות התוריות המגובשות כבר בהלכות. מה לו ולהלכות פסוקות ולסעיפי דינים קבועים ועומדים? כלום אפשר לשום את לב האדם, המרקיע שחקים, בכלוב צר של תורות חתוכות? לב האדם, ההולך ונגש אל הערפל אשר שם האלוהים, הוא ימצא לו דרכו לטוב ולמישרים מחוץ להלכה מגובשת זו. אבל עוד יותר מזה הוא לפני אלוהיו ישפוך שיחו, מזרז את האדם תמיד להסתכל מאין הוא בא ולאן הוא הולך, לבלתי שכוח אף שעה, אף רגע, את חובותיו ליוצר הכל, לאהבה וליראה אותו, עקב כל תגמוליו ורוב חסדיו על האדם שקרבהו לעבודתו. "מהר אחי מהר", הוא קורא לאדם, "הקיצה אחי הקיצה", "זכור את בוראך וזכור".
"הקיצה אחי, הוא קורא, משנת פתיותך וחמול על נפשך, שהיא הנכבדה שבפקדונות הבורא אצלך, וכמה ועד-מתי העיכוב הזה? וכבר כלית ימיך ברצון תאותך, הלא תשוב לכלות שאר ימיך ברצון בוראך, ואתה יודע כי ימי האדם קצרים... הייתה לך, אחי, רוח יקרה ונכבדה, כבדת בה העולם הזה הנבזה והכלה, והנחת (ועזבת) אחריתך הנשארת לך. הלא תנשא רוחך אל המקום הנכבד והמעין הרם, מקום שאשר לא תשפלנה הרוחות העולות אליו לעד. מהר אחי ומהר קודם בא פחדך... ומי שרוצה להגיע לרצון בוראו יכנס מן הפתח הצר שיכנסו ממנו החסידים הסובלים" (שער התשובה, פרק י). "אל תאחר אחי, הוא אומר עוד, מעשה יומך למחרתו ותהיה מנושיו, וקשה מזה אם יבוא קצך ותצר עליך האמתלא ותפסק טענתך, כי העולם כשוק שיתקבץ ואחר יפרד, ומי שסחר והרויח שמח ומי שהפסיד התחרט, ועל-כן אמר החכם וזכור את בוראך בימי בחורותיך" (חשבון הנפש, פ"ג י"ג). ועוד: "כמה טבענו עבה וערפנו קשה ואמונתנו מעוטה, וכמה אנו קשים להמשך אחרי האמת!... הקץ אחי מן השינה הזאת וגול מעל לבך את מסך יצרך אשר נסך עליך עד שהבדיל בינך ובין אור-שכלך, כעכביש אשר יארוג על מאור הבית וכאשר יתמיד יעבה ויסתום עד שימנע הגעת אור השמש אל הבית, ובתחילת אריגתו הוא חלוש ודק עד-מאוד... וכן מעשה היצר בלבך... על כן מהר להציל את נפשך" (שם, שם, י"ד).

והוא מביא בעצמו משירו-תוכחתו "ברכי נפשי", שבסוף הספר, את החרוזים הנמלצים האלה:
"נפשי, הכיני צדה לרוב אל תמעיטי, בעוד בחיים חיתך, ויש לאל ידך, כי רב ממך הדרך, ואל תאמרי מחר אקח צידה, כי פנה היום, כי לא תדעי מה ילד יום, ודעי כי תמול לעד לא ישוב, וכל אשר פעלת בו שקול וספור וחישוב, ואל תאמרי מחר אעשה, כי יום המות מכל-חי מכוסה, מהרי עשות בכל-יום חוקו, כי המות בכל יום ישלח חצו וברקו, ואל תתמהמהי מעשות דבר יום ביומו, כי כצפור נודדת מקנה כן איש נודד ממקומו".

הפתוס והאקסטזה הרליגיוזית ממלאים את כל חדרי לב והם מנשאים ומרוממים את האדם מעל לחיי הבלים של עולם עובר זה - לבקש בכל ולמצוא בכל את יוצר הכל. הוא מביא את תפלת אחד החכמים: "אלוהי, אנה אמצאך? אך אנה לא אמצאך? נסתרת ולא תראה והכל ממך מלא" (שער היחוד, פרק י). האדם אף רגע אינו צריך, אינו יכול להסיח דעתו מאלוהיו.
"יודה אותו ביומו ובלילו... ולא יהגה כי אם בזכרו, ואל יביט כי אם אל דרכיו, ולא ישמע כי אם אל דבריו... ולא ישמח כי אם בעבודתו, ולא יבקש כי אם רצונו, ולא ירוץ כי אם בשליחותו, ולא ישב כי אם בביתו, ולא יקום כי אם באמונתו, ולא יקרא כי אם ספרו, ולא ילבש כי אם סות (כסות) יראתו, ולא יישן כי אם על יצועי אהבתו, ולא תתדמה לו כי אם תמונתו, ולא יעור כי אם במתיקות זכרו, ולא ימצא קורת-רוח כי אם עמו, ולא יאבל כי אם בעת כעסו, ואל יפחד כי אם מפחדו עליו... ולא יברח כי אם מהמרותו... ולא יקוה כי אם חסדו, ולא יעתיק רגל ולא יניד עפעף אלא להפיק רצון אדוניו" (שער עבודת אלוהים, פרק ה). "אהבת האל ית' היא תכלית התכונות וסוף המעלות במדרגות אנשי העבודה... היא כלות הנפש ונטותה בעצמה אל הבורא כדי שתדבק באותו העליון... וכאשר יבקע לה אור השכל - תניח כל ענינה אל הבורא החונן, תפרוש מן העולם ומכל תענוגיו ותבזה הגופות וכל תאותם... ותכיר האמת מן השקר ויגלו לה פני אמתת בוראה ומנהיגה, וכאשר תבין גודל יכלתו ועוצם מעלתו תכרע ותשתחוה לו ביראה ופחד ואימה, ולא תסור מזה עד אשר יבטיחנה הבורא יתעלה וישקיט פחדה ומוראה, ואז תשוקה כוס האהבה באלוהים ותתבודד בו ליחד לבבה לו ולאהבה אותו ולבטוח עליו לכסוף לו, ולא יהיה לה עסק בלתי עסק עבודתו לא יעבור על רעיונה זולתו לא יעלה במחשבתה בלעדיו, ואם ייטיב לה תודה ואם יעניה תסבול ולא תוסיף עם זה כי אם אהבה בו ובטחון עליו, כמו שנאמר על אחד מן החסידים, שהיה קם בלילה ואומר: אלוהי, הרעבתני ועירום עזבתני ובמחשכי הלילה הושבתני ועוזך וגדלך הורידני, אם תשרפני באש לא אוסיף כי אם אהבה אותך ושמחה בך" (שער אהבת ה', פתיחה, פרק א).

כללו של דבר, בכל הספר אנו שומעים המית-לב חרישית הקורא לאלוהיו ממעמקים, ולפעמים גם כמו תקשיב אזננו משק כנפי נפש סוערת המרקיעה לשחקים...

ועם-כל-זה, כל האומר שספר "חובות הלבבות" אין ריח רציונליות נוסף ממנו - אינו אלא טועה. בכל הספר, ואפילו במקומות היותר פיוטיים ובשעות של השתפכות-נפש היותר פתטית, תמיד רבנו בחיי מחזר אחרי השכל, אחרי ההכרה השכלית, לאשר ולחזק את סוד שיח לבו. הנפש כשהיא לעצמה רפת-אונים היא, עלולה לשגיאות, עשויה לנטות מדרך הטוב, לנפול במהמורות של העולם הבלה הזה ומצודיו הרבים. הנפש צריכה משען וסיוע מצד השכל. ההכרה השכלית נטועה בלב האדם וטבועה בו מראשית ילדותו, אבל היא צריכה חינוך ולימוד ופתוח. בשביל-כך באה התורה בתור תורת חנוך, כמבוא אל הכרת השכל, כפרוזדור לטרקלין, "בעבור צורך האדם בנערותו אל חנוך והנהגה ולמנוע תאוותיו עד שיחזק ויכון שכלו" (עבודת אלוהים, פ"ג). והשכל הוא המורה דרך לנפש (שם, מפרק ה עד סוף השער). השכל הצלול, הזך, הוא המורה והוא הרופא לנפש האדם. ומשום-כך, משום ששאיפות הלב ורגשות הלב בלי סיוע ואישור מצד השכל אינן כלום, לפיכך מבקש ומחפש רבנו בחיי לאמץ ולחזק את מחשבותיו על חובות הלב ביחס אל האדם ואל האלוהים מתוך אוצר החקירה והנסיון השכלי, ומתוך התורה כתובה והמקובלת (תורה שבכתב ושבעל-פה), כי רק על פי שלש אלה יקום דבר (בהקדמתו, ובכ"מ מספרו). לפיכך אין שוב ספר "חובות הלבבות" תורת הלב החפשי מכל כבלים, אלא חקירה אלוהית, חקירה המבקשת חזון לדבריה וסיוע להנחותיה בהקשי-הגיון על יסוד המושכל והכתוב והמקובל.

ככל החוקרים הרציונליסטים, כרב סעדיה גאון לפניו וכהרמב"ם לאחריו, גם רבנו בחיי "מתעצם" ומשתדל לבקש טעמים "שכליים" למצוות התורה, והוא מעמיד כלל יסודי לכולן בדבריו:
"ראוי לך אחי שתבין, כי רוב העניין המכוון במצוות, שהם בגופים ובאברים, הוא להעיר על המצוות אשר תהיינה בלבות ובמצפונים, מפני שעליהם משען העבודה והם שורש התורה... ומפני שהיה זה למעלה מכוח האדם ולא יתכן לו עד שיפרד מרוב תאוותיו הבהמיות ויכריח טבעו ויקשר תנועותיו, העביד אותו הבורא בגופו ובאבריו במה שיש ביכלתו עד שיקל לעמוד בהם. וכאשר ישתדל בהם המאמין בלבו ובמצפונו ויגיע מהם כפי יכלתו, ויפתח לו אלוהים שער המעלות הרוחניות ויגיע מהם אל מה שלמעלה מיכלתו ויעבוד הבורא ית' בגופו ובנפשו, בנראהו ובנסתרו, כמו שאמר דוד המלך: לבי ובשרי ירננו אל אל חי" (חשבון הנפש, פ"ג).

והוא משתדל למצוא טעמים שכליים גם לפרטי מצוות. "מה שצותה אותנו התורה בתענית בעת התשובה ובקשת הכפרה, כדי שנחסום תאותנו מכל התענוגים, שהם החזקים שבסבות העבירות, כמו שכתוב: כמרעיתם וישבעו" (הפרישות, פרק ו). ואמר עוד: "חייב הבורא את אהרן הכהן להוציא את הדשן בכל יום תמיד, כמו שכתוב והרים את הדשן, כדי להשפיל ולהסיר הגבהות מלבו" (שער הכניעה, פרק ו).

וזהו כמו שאמר פילון האלכסנדרוני וההולכים בעקבותיו, שמעשה המצוה הוא סמל של הרעיון, כמו גוף לנפש וקליפה לגרעין. זה דרך כל החוקרים הרציונליסטים מאז ועד-עתה, וגם רמ"ד החזיק בדעה זו בספרו "ירושלים", ואפילו רנ"ק, שכבר התבסס על ההשקפה ההיסטורית, נותן לזה מקום בספרו "מורי נבוכי הזמן" ואומר, שמעשי המצוות כולם "מזרזים, מעירים ומשכילים את הלב אל הרוחני ואל המצא הרוחני וסדר הרוחני בעולם".

כבר הראיתי למעלה (בפרק ד) על יחסו המוזר של רבנו בחיי אל ההמון, בנגוד אל יחסו של ר"י הלוי. אין שום ספק, שהנגוד הזה ביחס אל ההמון נובע מתוך יחסם של שני אלה אל הרציונליות, אל החקירה בענייני אלוהות. מכיון שהאדם מותר על הכרת שכלו או ששכלו הוא גס ועכור כל-כך עד שאינו יכול להגיע להכרת הבורא וגדולתו מתוך בחינה שכלית, הרי הוא, לפי השקפתו של רבנו בחיי, "בהמה" באמת, שצריך להאכילה רק "שעורים ומספוא". אדם כזה ישאר תמיד בגבולות תורתו ההמונית ולא יגיע לעולם למדרגת האדם השלם "מפני חולשת אסורו של השכל בו וקישורו אותו" (עבודת אלוהים, ג). כנגד-זה רבי יהודה הלוי, שהוא מאמין בכוח האמת הקשורה בנפש ההמון הישראלי מתחת למפתן ההכרה, ומאמין בה יותר מבפסקנות של כל חקרנות פילוסופית, אומר בהחלט: "מי שקבל את התורה מבלי שיתחכם בה בשכלו הוא מעולה ממי שיתחכם בה וחקר" (הכוזרי, מאמר ב, כ"ו). ואמר עוד: "המדרגה העליונה היא ברור האמונה בלי מחקר" (שם, מאמר ה, א). בהתאם לזה משתנה גם יחסם של שני חכמים אלה אל חיוב החקירה האלוהית. בה בשעה שרבנו בחיי מסתיע בפסוק "דע את אלוהי אביך" ולומד מכאן
"שאם חייבין לחקור על היחוד בדרך העיון... והמתעלם מחקור הרי זה מגונה - וכבר חייבתנו התורה בזה כמו שכתב וידעת היום והשבות אל לבבך - והראיה שההשבה אל הלב הוא עיון השכל מה שאמר הכתוב ואתה שלמה בני דע את אלוהי אביך" (שער היחוד, פ"ג ובהקדמה)

הנה כנגד-זה אומר ר"י הלוי:
"ונעזוב ראית הקראים במצות דוד לבנו ואתה שלמה בני דע את אלוהי אביך ועבדהו, וראיתם מזה שצריך לדעת את האלוהים ידיעה ברורה... אבל הזהיר לסמוך על אביו וזקניו להאמין" (ספר הכוזרי, בחתימתו).

ונפלא הדבר, עד-כמה כל-אחד רואה מהרהורי לבו. הנה עשרת הדברות, שהם יסוד מסודר לתורה ולאמונה הישראלית, שמהם כל חוקר יהודי שואב לו הנחותיו לדרכי עיונו בדת ואלוהות, בה בשעה שרבנו בחיי מוצא בהם סיוע להשקפתו הרציונליסטית בענייני האלוהות, ואומר
"שמפני שיחוד האלוהים הוא שרשה ויסודה של התורה והוא ראש אמתת הדת, ומי שנטה ממנו לא יתכן לו מעשה ולא תתקיים לו אמונה, מפני-זה היה תחילת דברי אלוהים אלינו על הר סיני אנכי ה' אלוהיך לא יהיה לך אלוהים אחרים על-פני" (שער היחוד, בתחילתו)

הנה ר"י הלוי, שאינו נותן חשיבות מיוחדת לחקירות אלוהיות ומסתיע יותר במסורות-אבות העממיות, אומר:
"וכן פתח אלוהים את דבריו אל המון ישראל אנכי ה' אלוהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים ולא אמר אני בורא העולם - מפני שזה שייך להדת המיוסדת על היקשי העיון, ונכנסים בה ספקות רבות" (הכוזרי, מאמר ראשון, סמן י"ג וכ"ה).
באמת אמרו: כל מאי דבעי אינש למחזי באורייתא חזי!

באמתו של דבר, אנו רואים, שהעולם האי-רציונלי בכלל אינו תופס אצל רבנו בחיי מקום בספרו אלא רק עד-כמה שהוא נשאר בגבולות המטפיסיקה בלבד, כדי ללמוד ולהכיר את יחוד ה' וחכמתו בעולמו. ומצוין מאד, שהוא אינו משתמש בשום מקום מספרו בתעתועי הזיה ומדוחי דמיונות בדים בכדי להשפיע על הקורא התמים בדברי מוסריו, כדרך שעושים כל בעלי המוסר הדתי וכדרך שעשו אף חכמינו הקדמונים, חז"ל, "שמדדו את הגיהנום לאורכו לרוחבו וספרו הנעימות והיסורין שם" (לשונו של ר"י הלוי ב"כוזרי", סוף מאמר ראשון). אפילו רגע המעבר מעולם זה לעולם אחר, שהוא משמש תמיד גיא-חזיון לכל בעל רגש דתי, לעטרהו ולקשטהו בפטורי ציצים של דמיונות ומפלצת, בכדי להביא את המאמין לידי התרגשות יתרה, מה שאנו מוצאים אפילו אצל חכם וחוקר כרב סעדיה גאון בציירו לנו בספרו "האמונות והדעות" לפרטי פרטיו את מלאך-המות בכל שאתו ופחדו ואימתו על האדם בשעה שהוא בא להוציא נשמתו מגופו - אינו תופס כל מקום בספר "חובות הלבבות". וכן אין מקום בספרו לאמונת "חבוט הקבר", שכל-כך הרבה השתמשו בה ספרי-המוסר של ימי הבינים בשביל להבעית את בן-תמותה באימת הדין ושאפילו רבנו סעדיה גאון מאמין בה ומציר גם אותה בפרטי פרטיה ואומר, "שקשה הוא חבוט הקבר לנפש, כאשר יקשה לאדם כשהוא רואה את ביתו, שהיה שוכן בו, חרב ועולה בו שמיר ושית" (שם). ובכלל אין אנו מוצאים בשום מקום בספר "חובות הלבבות" אף זכר כל-שהוא לכל הנסים והנפלאות שמספרים לנו קדמונינו על הצדיקים והחסידים - אלה המסוגלים כל-כך לעורר רגשות דתיים בלב המוני המאמינים - אין רבנו בחיי נותן שום חשיבות ואין הוא מדבר עליהם בשום מקום בספרו. גדולה מזו, אפילו האותות והמופתים שנעשו לעם ישראל, כפי המסופר בתורה ובנביאים, אין רבנו בחיי מתעכב עליהם ביותר, מפני שאף בהם אין חשיבות יתרה להשקפתו המוסרית, והוא נוהג בהם מנהג הרמב"ם ביעודי העתיד, שאין הוא נותן ערך מיוחד לכל הנפלאות שמסופר עליהם אצל קדמונינו, אם יהיו או לא יהיו ("עד שיהיו"! - יד החזקה, הלכות מלכים, פי"ב, הלכה ג), כי הגרעין המוסרי שבהם הוא לא שנוי סדרי-בראשית, אלא ההנאה מזיו השכינה... אמנם אין רבנו בחיי משתדל, כמו הרמב"ם אחריו, לקרב את האותות והמופתים שבכתבי-הקודש אל השכל ואל המציאות או לכפור בהם לגמרי, כמו שהרמב"ם עושה לכל ספורי המקראות שנזכר בהם שם "מלאך" (באתונו של בלעם וכיוצא), אבל הוא עובר עליהם ל"סדר היום" וכמעט שאינו נוגע בהם כלל, כי לא בהם מרכז-הכובד של סדר-העולם המוסרי הכללי. וסדר-העולם המוסרי הזה אבל רבנו בחיי תובע מאת האדם רק התיחסות של כבוד ואהבה ויראה לה' צבאות ולהדר גאונו, כדי שנעבדהו באמת ובלב שלם וניחד את כל מעשינו ועלילותינו לו ולשמו הגדול. לזה אין צורך כלל בזרות היוצאות מדרך-הטבע. את חכמת הבורא וגדולתו אנו מכירים בחיי יום-יום, אם רק נסתכל בעין בוחנת בכל אשר לפנינו ונראה מפלאי חכמתו בקטן שביצוריו עד אלה הגלגלים הגדולים "ואין הפלא בקדרות השמש והירח או בסער הים וגליו יותר ממה שיש בירידת הגשמים ונשיבת הרוחות והגרת המים מן המעיינות לילה ויומם" (חשבון הנפש, פ"ג, סמן כ"ג). העיקר הוא רק ההסתכלות. ודי לאדם רק להסתכל בחכמת הבורא וגדולתו כדי שיאהבהו ויעבדהו בכל לב, אף אם לא יעשה אותות ומופתים בשבילו, כי המציאות כשהיא לעצמה היא האות והמופת היותר גדול על גדולת הבורא ויכולתו.

הרציונליות של רבני בחיי, התחכמותו הנסיונית, המעשית, לפעמים מגיעה - כל כמה שמוזר הדבר מצד תורת-מוסר טהורה - עד לידי אוטיליטריות במדה ידועה, עד לבקשת ה"תכלית" והתועלת שבבריאה, ביחס הבורא לעולם ולאדם. כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא לשמו בראו, לא לעצמו ומעצמו, כי אם לתועלת ולטובה בראו, ובעקר - לטובת האדם, מרכז הבריאה ו"סבת הויתה". כל הגלגלים ומאורי אור ושמי השמים וארבעה היסודות סובבים את האדם, והאדם, עטרת תפארתו של העולם, בטבורו הוא עומד (שער הבחינה, פרק ד). בחכמה ברא ה' את האדם, הרכבת חלקיו וגופו, טפוחו וגדולו והכל תועלת האדם ולטובתו. "שם לו בטן אמו למצע בתחילת ענינו... מקום שלא תשיגהו יד ולא יגיע אליו לא חום ולא קור וכו'" (שם, פ"ה). וכשהוא יוצא מבטן אמו המזון שמור לו,
"נגר ערב ומתוק כמעין בעת הצורך אליו ואיננו רב שיכבד על אמו ולא מעט שייגע הילד בהוציאו אותו מן השד... ויתנהו אלוהים לחן ולחסד ולרחמים בלב יולדיו, כדי שלא יכבד עליהם גידולו ולא יקוצו בו אבותיו ולא יתקצפו לרוב צרכיו... ומן התימה בעניין בכייתו, כי הילד יש לו תועלת בה". אחר-כך בכוחות הנפש, כמה מן התועלת בכח הזכרון, ואף בכח השכחה, הן "לולא השכחה לא היה נשאר האדם בלי עצב כל ימיו" (שם). אף המות יש בו תקנת העולם, אף כי הפתאים אינם מבינים זאת (שם, פ"ג). גם במה שהסתיר אלוהים מהאדם סוד ההתאמה בין ההכרח והצדק (בין הידיעה והבחירה) הוא גם-כן מחכמת הבורא וטובתו עלינו. "ואילו הייתה לנו בעמדנו על הסוד הזה תקנה היה הבורא מגלה אותו לנו" (עבודת אלוהים, פ"ז).

יודעים אנו, שרבנו בחיי לא יחיד היה בהשקפה זו, כמותו חשבו רבים ממאמיני החידוש, בבקשם "תכלית" לבריאת העולם והעמידוה על האדם, כי מבשרם חזו אלוה, וכמו שהם במעשיהם מבקשים תכלית ומטרה לעצמם, כך אף האלוהים בשבילם ולתועלתם בעוה"ז ובעוה"ב ברא הכל בעולמו לתועלת ולתכלית ידועה.

ואולם עוד יותר בולטת האוטליטריות, בקשת התועלת, אצל רבנו בחיי, ביחס המוסרי של האדם לעולם וליוצרו. מי שעוזב את העולם ורהביו, מי שמסיר מעל שכמו טרדותיו וטרף קניניו ומשליך יהבו על ה', הרי הוא מסיר מנפשו דאגה ויגונות וחי במנוחה קיימת ושלוה מתמידה, אם תשיגהו טובה יקבלה, ואם רעה לא תצערהו. ולא עוד, אלא שבתור סוחר הוא עוד מרויח בזה, שהוא ממיר חיי-שעה ועונג-רגע בחיי-עולם ותענוג נצחי, באופן שהוא חי בנחת בשני העולמות ומגיע בבטחה לשני המעונים.
"תועלת הכניעה בענייני עולם הזה, הוא אומר, שלשה: אחד מהם שישמח בחלקו, כי מי שנכנסה בו הגאוה והגדולה אין העולם וכל אשר בו מספיק לו לכלכלתו לגובה לבו... וכאשר יהיה נכנע אין לנפשו אצלו שום מעלה ומה שמזדמן לו מן העולם הוא מסתפק בו למזונותיו ולספקו, וזה יביאהו למנוחת נפשו ומעוט פחדו, יאכל מה שיזדמן לו וילבש מה שימצא ויישן באשר ימצא, והמעט מן העולם מספיק לו עם כניעתו, והגאה [כל העולם] כולו לא ימלא מחסורו עם גובה לבו וגאותו... והשני, כי הנכנע סובל בעת ביאת הפגעים אליו והתהפכות העניינים עליו בעבור שפלותו ונמיכות רוחו, והגאה פחדו גדול וסבלו מעט בעת ביאת הפגעים אליו... והשלישי, כי הנכנע יהיה מוצא חן יותר בעיני בני-אדם ואהוב להם..." (שער הכניעה, פרק י).

"הבוטח באלוהיו יהיה דומה במנוחת נפשו ורוחב לבו ומעוט דאגתו לענייני עולמו לבעל האלכימיאה, היודע להפוך הכסף לזהב והנחשת והבדיל לכסף, ועוד יתרון לו עליו בעשרה דברים... תועלת הבטחון בעולם - מנוחת הלב מן הדאגות העולמיות... ומנוחת הנפש מלכת בדרכים הרחוקים אשר היא מכלה הגופות, כמו שכתוב: עינה בדרך כוחי, קצר ימי... ומיעוט צער נפשו במסחר אם יתעכב אצלו או בפרקמיטא או לא יוכל לגבות חובו או אם יפגעהו חולי בגופו, מפני שהוא יודע כי הבורא יתברך מתקן ענינו יותר ממנו ובוחר לו טוב יותר ממה שהוא בוחר לעצמו, כמ"ש: אך לאלוהים דמי נפשי כי ממנו תקותי" (שער הבטחון, פתיחה).

וכן בעניין ההתבודדות יש בה תועלת לאדם, כי "האדם כשיתבודד בטלה מעליו חובת הצווי בטוב והזהרה מן הרע (הוכח תוכיח את עמיתך) בלי ספק, והוא דבר קשה לקיים מצותו ולהשלים חובתו" (חשבון הנפש, פ"ג, י"ז). כמו-כן חסרון הממון הוא גם-כן לתועלת האדם, כי על ידי זה הוא נעשה פטור מחובות הרבה שהוא חייב בהן לאלוהים ולאדם (שער הבטחון, פתיחה). מבלי לדבר כבר על עצם מהלך-מחשבות כזה, שהוא סותר בעקרו לשאיפה המוסרות-הדתית - להרבות בחובות לאלוהים, שרבנו בחיי עצמו מעמידה בתור אחד מיסודות החסידות, ואומר, "שאוהבי אלוהים מעטו בעיניהם המצוות אשר צום בהן הבורא - בצד מאוים וכוספם למה שיגיעו בו אל רצון האלוהים", שעל-כן הם מבקשים לנפשם חובות יתרות על תרי"ג המצוות בתורה (אהבת ה', פרק ז), הרי יש בזה, כמו בכל דבריו על התועלת של עבודת ה' שזכרנו למעלה, גם אי-עקביות בבחינת הרעיון המוסרי הכללי, שעליו מבוססת כל תורת-המוסר שלו, הרעיון שתכלית השלמות לעובד ה' היא העבודה לא לשם תקות שכר בעוה"ז ואף לא בעוה"ב. ואם אמנם השכר הזה, שעליו מראה לנו רבנו בחיי, הוא לא הנאה חומרית, כי-אם הנאה נפשית (מנוחה מדאגות או מחובות), סוף-סוף מידי הנאה לא יצא, ודרגה של אוטיליטריות ודאי יש למצוא בו.

אמנם אפשר היה לשער, שכונת רבנו בחיי הייתה בזה למשוך לעבודת הבורא בחבלי אדם, בהבטחות נעימות של מנוחה, את חלושי האמונה ורפויי העבודה, כדי שמתוך שלא לשמה יבואו לשמה, וכמו שעשתה התורה, לדעת רבנו בחיי, בהבטחת השכר לשוחרי מצוותיה בעולם הזה, מפני שהוא יותר קרוב ללב ההמונים ומושך את לבם יותר מתקות השכר של עולם העתיד, כדי שאם יכנסו לעבודת ה' מתוך תקות שכר בעולם הזה ילכו מחיל אל חיל ויעבדוהו גם שלא על-מנת לקבל פרס. אבל כלום יש לנו לבקש גם בספר "חובות הלבבות" "שעורים ומספוא לבהמות"? והן הוא התנהג כדרכה של תורה לדבר כמותה על מה שהוא מוצא לתכלית השלמות לאדם המעולה, והרחיב בזה הדבור, הרחיב די ולמדי, בשביל כל החפץ קרבת אלוהים, והורה לו הדרך, שילך בה להגיע למטרתו, בדברים ברורים ומפורטים, ואם-כן לא הייתה כל תואנה למחברנו לסור מדרכו, מדרך המוסריות הטהורה והנעלה, ולהראות לאדם את דרך ההנאות והתועלת לעבוד את ה' על-מנת לקבל פרס, שהוא בעצמו מתנגד לזה בכל-תוקף בכל מקום מספרו. אין זאת כי-אם חסרון עקביות ולקוי-הגיון.

ולקוי-הגיון אנו רואים גם בזה, שהוא מדמה עניין גמול העולם וענשו לעניין הגשמת הבורא, ואומר, שבשניהם הסתפקו ספרי הנבואה ברמז קל למבינים והרחיבו המליצות בשביל ההמונים. והרי היה לפי-זה לספרי הנבואה להרחיב מליצותיהם גם על גמול עולם הבא וענשו בשביל ההמונים לפי-רוחם, שיבינו את התענוג והעונש הבא, לפי-דרכם, כמו שעשו בתארי ההגשמה (וכמו שעשתה באמת תורת מחמד לעניין שכר ועונש בעולם העתיד), ולא לעבור בשתיקה גמורה על כל עניין שכר ועונש של עולם הבא, באופן שההמונים נשארו בלי הוראה כלל על כל עניין שכר ועונש של עולם הבא. זהו חסרון לא יוכל להימנות בשביל כל בעל-דת אמתי המאמין בתורת ה'.

ואולם מה שמצער ביחוד את לב בעל-דת, זהו שאין בכל ספר "חובות הלבבות" שום מופת והוכחה על מציאות שכר ועונש והשגחה פרטית בכלל. רבנו בחיי כמו שראינו, נוטה לרציונליות ומשתדל בכל ספרו לאמץ את הוכחותיו, חוץ מן הכתוב והמקובל, גם מן המושכלות. ואמנם בעניין אמונת היחוד התנהג בדרך זו והשתדל לאמץ ולקים אמונה זו על דרך המופת בהוכחות שכליות. ומדוע לא נסה לעשות כזאת גם ביסוד ההשגחה ושכר ועונש? והרי בלי יסוד-אמונה זה העיקר חסר מן הספר לגמרי וכל ספר תורת המוסר הדתי שלו אינו עומד בפני הבקורת. כי מה היא תורת המוסר הדתי בלי הכרה עמוקה בלב, שיש עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשי אדם בספר נכתבים? רבנו בחיי משתדל לפשר, כמו כל "החוקרים האלוהיים", בין הגזרה הקדומה והצדק, בין הידיעה והבחירה החפשית, וכמוהם גם הוא בא לידי תכלית הידיעה - שאין אנו יודעים ואין אנו מבינים דבר זה האיך הוא. וכמו כל "החוקרים האלוהיים" אף הוא משתדל לישב בטענות ובאמתלאות שונות את השאלה המכאיבה על שיש צדיק אובד בצדקו ורשע מאריך בשעתו, זו השאלה הארורה, שעוד בימי-הקדם הייתה מטרידה תמיד את לבות המאמינים והמביאה אותם לידי מצוקות-נפש עצומות. אבל הן בלי היסוד העקרי, שאמנם יש משגיח, אשר עינו על דרכי בני-אדם להשיב להם גמולם, כל הטענות והתשובות והפרשות והאמתלאות הרי אף מאפע הן כולן ותלויות על בלימה. שהרי גם שאלת הגזרה והצדק, כמו שאלת צדיק ורע לו, מביאה את לב האדם במבוכה מכאיבה רק אחרי ההנחה, שאמנם חש חשבון ודעת בסדר-העולם המוסרי ושסדר-העולם המוסרי הזה אינו מיכני, אוטומטי, המתנהג על-פי חוקים קבועים וסמוים, אלא בידי האלוהים הוא, שמשדד המערכות כרצונו החפשי בכל שעה שיחפץ. אולם בטרם שבאה לנו הכרת האמת הזו של השגחה פרטית ושכר ועונש על-ידי אל חי ורוצה ויכול, הרי אין כל מקום לשאלות ותמיהות, וכל הבנין הזה של תורת המוסר הדתי הרי הוא אז מגדל בנוי על חול... והכרה זו מהיכן אלינו תבוא?

מאין תבוא לנו זו, בשעה שלנגד עינינו רק סתירות גלויות של גזרה ובחירה ושל צדיק ורע לו, המבטלות את אמונת ההשגחה ושכר ועונש, ואין לנו כנגד-זה שום מופת והוכחה לאשר אמתתה?


ח.

אמנם מה שמצין את רבנו בחיי וספרו היא לא החקירה העיונית, שעל-כל-פנים לא התרומם בה מחברנו למעלה ממדרגת הבינוניות, מה-גם שמחברנו, כפי שמקדים בעצמו בהקדמתו לספרו, לא היה בדעתו כלל לתת לפנינו ספר עיוני "בלשון עמוקה ובמופתים ההולכים על דרך הנצוח או חכמת הדבור (דיאליקטיקה וריטוריקה)", זולתי "שער היחוד" שבו. אבל מה שהוא מצטין בו באמת, זוהי ההסתכלות הפסיכולוגית העמוקה והחודרת, שבה הגיע באמת למדרגה שאין אנו מוצאים דוגמתה בכל הספרות העברית המחקרית והמוסרית עד זמננו. כשהוא מדבר על-דבר יצרי מעללי-איש ומנתח לפרטי פרטים את כל מעשי אדם ותחבולותיו, עלילותיו ושאיפותיו, הנאותיו ותאוותיו; כשהוא מדבר על-דבר תהפוכות העתים שהאדם מוצא בחייו, מעלות ומורדות שבהן, תקוות נכזבות ויסורי נפש, שבר גאון, יגיעת תוהו והשתדלות ריקה, וכנגדן אושר המאמין ומנוחת נפשו של הולך בתום, בטחונו באלוהיו וכבישת יצרו, אהבתו לבריות ואהבתו אליו; כשהוא מדבר על בני-אדם החפצים למשכן את האלוהים בטרם יגשו לעבדהו והם דואגים לצבור הון וקנינים, אשר נפשם לא ישבעו, ועוזבים מה שהוא יותר יקר מזה, שיוכל באמת להשביע נפש שוקקה; כשהוא מדבר על היחסים והמדות שבין אדם לחברו, מגלה את היופי שבהם ואת הכעור שבהם, מראה שכל אותה האהבה והחמלה שבני-אדם מתהללים בה אינה בעיקרה אלא אהבת-עצמם ושאין אהבה אמתית בעולם אלא אהבת ה' ליצוריו; כשהוא מראה את פתויי היצר, איך שהוא מוליך שולל את האדם ממדרגה למדרגה ועוזבו סוף-סוף לאנחות, במפח-נפש ומצוקה רבה, באין תוצאות, - בכל אלה נתוחי-הנפש ובהרבה עוד כיוצא באלה אנו רואים לפנינו באמת פסיכולוג אמן ממדרגה ראשונה. דוגמאות אחדות מספרו תתנה לנו ציור מכשרונו ההסתכלותי-הפסיכולוגי:
"כשיחשב האדם עם נפשו בעת המית ללבו וחריצותו על העולם בכל השתדלותו ותכלית תחבולותיו וסוף יכלתו וישקול עמה בזותו בענייני אחריות... אז ימצא מחשבתו בענייני עולמו הרמה שבמחשבות ותוחלתו בו הרמה שבתוחלות, כי לא יספיק לו ממיני קניניו מאומה, אך הוא כאש כל אשר תוסיף עצים היא מוסיפה להבה, וכל לבו וכנותו מושכים אליו יומם ולילה, איננו חושב לאוהב אלא מי שיעזרהו עליו, ולא רע נאמן אלא המישרהו אליו, ויצפה לעתות אצור המסחרים ועתי מכירתם וצופה ענייני השער (המחיר) וחוקר על יוקר הסחורות וזלותם ועלותם וירידתם בכל קצוי הארץ; ולא יעכבהו מלכת בדרכים הרחוקים לא חום ולא קור ולא סער הים ולא אורך הדרך במדברות, אך כל זה לתקותו שיגיע אל תכלית, ואין תכלית לו. ואפשר שתהיה יגיעתו לריק ולא יעלה בידו כי אם הצער הארוך והטורח והעמל, ואם הגיע אל קצת מה שקוה, שמא לא יהיה לו ממנו כי אם שמירתו והנהגתו והצנעתו מן הפגעים, עד יהיה למי שנגזר לו בו, אם בחייו או לאחר מותו" (חשבון הנפש, פרק ג, סמן י"ב).

"אל תתלה עצמך בלו ואולי (ואלו) ותאמר: לו הגעתי למעלה כך וכך מן הממון, הייתי משלם כל מה שאני חייב מן העבודה לבורא יתברך, והדומה לזה מן הדברים, כי הם דברי כזבים, יתעה מי שיתלה עצמו בהם ויפול מי שנשען עליהם. וזאת היא הגדולה שבתעות בעלי המשכון" (שם, סמן י"ג).

"כאשר יוכיחנו מוכיח ויורנו מורה: עד-מתי תתעלם מחשוב בצידתך וענייני בית-מועדך? יאמר: עד שתהיה לי די פרנסתי וספוקי לכל אשר אתי מאשה ובנים עד סוף ימינו, תנוח נפשי מדאגת העולם ואפנה לפרוע חובותי לבורא..." (שער הבטחון, פרק ה). "ואם כת בעלי המשכונות, ענינם בזה כעניין הסוחר שהוא מוכר באשראי (בהקפה) למי שאינו מאמינו וימשכנהו בעת המכר מפני יראתו ממעוט אמונתו ושלא תמצא ידו לפרעו... אך בעל הדעת הזאת אין קץ לבקשתו, כי אינו יודע מה יספיק לפרנסתו ופרנסת אנשי ביתו ממזון ומותרות עד יום מותם, ואלו היה לו ממון כפלי כפלים ממה שיספיק לו לא תנוח נפשו, מפני שקצם נעלם ומדת ימיהם אינה ידועה, והוא סכל במה שבקש, מפני שאין לו תכלית ולא שעור... ומדוע אני רואה אתכם מבקשים טרפי שנים באות, אינכם יודעים אם ימיכם יגיעו אליהן, ותבקשו להקדים לכם טרף מי שלא נברא עדיין מאשה ובנים, ולא יספיק לכם המזון לבדו, אלא שאתם מקדימים המזון ומותריו לזמנים שאינם ידועים ולא ערוכים לכם... ומה שטענו ממנוחת הנפש בהגיעם אל חפצם מהון העולם, כזב וסכלות מהם בבקשותם, כי אפשר שיהיה סבה חזקה לטרדת לבם ולצער נפשם" (שם, פרק ו).

"הבוטח באלוהים הוא אהוב לכל כתות בני-אדם ודעתם נוחה עליו. מפני שהם בטוחים מהזקתו ולבם שלם מחמתו ולא יפחדו ממנו על נשיהם וממונם, והוא גם-כן בטוח מהם, מפני שיודע שתועלתו ונזקו אינם ביד נברא ולא ביכלתו, על-כן אינו מפחד מהזקתם כאשר אינו מקוה הנאתם. וכשהוא בטוח מהם והם בטוחים ממנו יאהבם ויאהבוהו... ומי שאינו בוטח באלוהים אין לו אוהב, מפני שהוא בכל עת חושד אותם ומקנא בם, וחושב כל טובה שהגיע אליהם סרה ממנו, ושטרפיהם לקוחים מטרפו, וכל מה שנמנע ממנו מתאוותיו הוא בעבורם ובידם להגיעו אל תאוותיו. ואם תבואהו רעה או פגע בממונו ובניו, יחשוב כי הוא מאתם ושבידם להעביר הנזק ולדחות הרעה מעליו, וכיון שקדמו אלה ההקדמות בנפשו יבוא בעבור זה למאוס אותם ולדבר בהם ולקללם ולשנוא אותם, והוא הנמאס בשני העולמים והמגונה בשני המעונים" (שם, פרק ה).

"כאשר נתבונן בטובות בני-אדם קצתם על קצתם, אינן יוצאות מאחד מחמשה פנים... וצריך שנעיין בכונת כל אשר ספרנו אם אינה תלויה בדבר כי אם לתועלת מי שמיטיבין אליהם אם לא. ותחלתם טובת האב על בנו, ומן הידוע כי הוא מכוין לתועלת עצמו בו, כי הבן נתח מהאב, עם עוצם תקותו בו, והוא מראה כי הוא מרגיש עליו יותר מגופו במאכלו ובמשתהו ובכסותו ולדחות כל נזק מעליו, ונקל בעיניו סבל הטורח והיגיעה בעד מנוחתו... טובת האדון על עבדו ידוע, כי הוא מכוין לתקן ממונו בממונו עם צרכו לעבודתו והוא אינו מכוין בזה כי אם תועלת עצמו... טובת העשיר על הרש לקבל שכר שמים, הוא כסוחר שהוא קונה הנאה גדולה קיימת יגיע אליה אחר-זמן - בטובה קטנה אבודה ונבזית יתננה מיד, ולא נתכוון אלא לפאר נפשו באחריתו... טובת בני-אדם קצתם לקצתם בעבור אהבת השבח והכבוד וגמול העולם הוא כמי שאוצר דבר אצל חברו או מפקיד אצלו ממון מפני יראתו שיצטרך לאחר-זמן... טובת החומל על העני הכואב לו הוא מכוין בה לדחות צער מעל עצמו אשר מצאהו מעגמת נפשו וכאבו למי שחמל עליו" (שער עבודת אלוהים, פתיחה).

בפרק ה משער יחוד-המעשה הוא מנתח נתוח פסיכולוגי דק את נפתולי היצר ומוקשיו הרבים, שבהם הוא יוקש את לב האדם ומצעדיו למדחפות. בתחלה הוא מנסה לפתות את האדם בענייני דעות ואמונות ולוחש לו, שאין חשבון ודעת בעולם ואין עיני אלוהים על מעשיו ואין גמול לעושי-טוב ואין עונש לרשע, כי מקרה אחד יקרה את כולם. ועל עניין זה מזהיר המחבר את האדם ואומר לו:
"הזהר שלא תטה אשורך מדרך האבות ונתיב הראשונים ותסמוך על שכלך ותתיחד בעצתך, ואל תחשוד אבותיך במה שמסרו לך מאופני טובתך... כי אין עצה שתעלה בדעתך שלא קדמוך לדעתה ועמדו על כל מה שמביאה אליו מטוב ורע, ואפשר שקדם לדעתך אופן יושר המחשבה ההיא בתחלתה ונעלם ממש אופן ההפסד אשר יהיה ממנה באחריתה, ואתה במעוט ישובך תראה יושרה ואל תראה טעותה ואופני הפסדה".

אחר-כך בא היצר בפתויים שונים להסית את האדם להגיע לעושר ולכבוד כדי לקנות לו שם בעולם, והמחבר מזהיר על זה ואומר:
"מה הוא העולם הזה אפילו אם יתפשט זכרי בכולו, ומה מדת ימי ואם יצא בו שמי, כל-שכן שזכרי לא יעבור בו חלק קטן מחלקי הישוב כשיגדל ויפשט ולא יתמיד כי אם זמן מועט וישכח כאלו לא היה".

היצר מנסה עוד לפתות את האדם מפנה לבו מעבודת ה', מטרידו בדברי העולם, במסחר ומקח וממכר ורוח והפסד ואומר לו:
"יש לך לקבל את הפנאי הזה בשמחה... חשוב עתה עם שותפיך, וברר מה שיש לך ומה שעליך, ומה שקבלת מחובותיך ומה שנשאר לך, ומה שראוי לך להתעסק בו מסבות הטרפים ומה שאינו ראוי לך, ומה שקדם ממעשיך ששמחת או שנתחרטת עליו; ואם יש לך דין עם אדם, העבר על לבך כל טענותיו וטענותיך וכל מה שתוכל להתחכם לו בעת דינך עמו ותנצחהו:" וכו' וכו'.

יאמנו הדברים מתחבולות היצר ומתשובות המזהיר והמורה, וכולם יש בהם נתוח פסיכולוגי והסתכלות עמוקה בעלילות מצעדי גבר.

מצוינים מאד מבחינה פסיכולוגית הם גם דבריו על כניעת האדם ליוצרו ומה הם הדרכים המובילים את האדם לידי-כך להכיר את ערך שפלותו וקטנותו לפני האלוהים המרומם והנשא. זו אינה כניעה, שבאה מתוך יאוש, מתוך קצף אין-אונים, באפס תקוה לנצחון. זוהי רזיגנציה, כשהאדם עומד משתאה לפני הדר גאונו של אל-עולם, לפני הצדק המחלט ופלאי החכמה של יוצר-הכל המתגלים בעולמו ורוצה לעבדהו באהבה וברצון ובכלות נפשו לאלוהים.
"אופני קנות הכניעה, הוא אומר, שתהיה מחשבתו ורעיונו של האדם תמיד בשבעה דרכים: אחד מהם שורש הויתו והתחלתו מן הבלונית והדם אחר התעפשם ובאוש ריחם, ואחר-כך הוא נזון מדם הטומאה כל ימי עמדו בבטן אמו, ואחרי-כך יצא והוא חלוש ודל בגופו ובאבריו... ואמר אחד מן החכמים: אני תמוה ממי שעבר במעבר השתן והדם פעמים האיך יתגאה ויגבה לבו?... והשני כשהוא חושב בעוצם מה שיגיע אליו בעולם ממני הנסיון, ברעב ובצמא, בקור ובחום, בחלאים ופגעים ובדאגות אשר אין לו מנוחה מהן כי אם במות, ויבין חולשתו ומעוט השגתו וקוצר ידו מדחות מעל נפשו כל זה, אז יכיר מצורת מעמדו כי הוא אינו כמו אסיר בעוה"ז, אלא הוא אסיר באמת... והשלישי כאשר יחשוב בחליפותו ובוא אליו המות מהרה והפסק מאוייו ותקותו בעת ההיא ועזבו כל קניניו והתיאשו מקחת מהם מאומה לצידה ומהועיל בהם בעמדו בקרב, וכבר חלף אור פניו ושחר מראהו וירום תולעים ועפוש ומוגלא, ויחלפו סימני יופי גופו ויחזק באוש ריחו כאלו לא רוחץ ולא מורק, ולא הפיח ריחו הטוב - כאשר יעבור על לב האדם זה וכיוצא בו, יכנע בנפשו וישח ולא יתגאה ולא יגבה לבו לא יתנשא ולא יגדל" (שער הכניעה, פרק ח).

ועוד במקום אחר מעין זה:
"יעלה על לבו קרבת קצו ובוא המות אליו, בעת שהוא רואה מיתת שאר החיים פתאם, מבלי הקדמת ידיעה בדבר ולא רמז ולא מועד ידוע... ויזכור כי קהל מחבריו נסעו אל העולם האחר קודם ממנו, בעת שהייתה תקותם חזקה לחברת העולם, ולא ראה לנפשו יתרון שיחייב לו התאחרו מהם... ואמר אחד מן החכמים: מי שקדם המות לפניו תקן את-עצמו" (חשבון הנפש, פ"ג, סמן ט"ז).

"אלו היינו מעלים במחשבתנו, שדבר אחד מהם (מיסודי העולם) עבר ברית הבורא ונשתנה טבעו או שהארץ סרה מן האמצע ויצאו מי הים ועברו גבולם וכסו פני הארץ, ההיה האדם נשאר בעולמו? ויותר נפלא מזה באברי האדם, אלו היו עוברים ברית הבורא באדם וינוחו אבריו הטבועים על התנועה או ינועו הנחים מהם או אם לא היו מגיעים אליו החושים מה שנצטוו להגיעו, אלו היה חבורו נפסד והרכבתו נתקת ובטלה הנהגתו, והאיך לא יתבייש האדם לעבור ברית אלוהים בעולם שלא עבר ברית אלוהים בו?" (שם, שם, סמן ו).

ושוב:
"הבחינה בכל מה שיש בעולם מקטני הבריאות וגדוליהם ומדרגות הנבראים בעליונו ובתחתונו ותכונת הגלגלים והכוכבים העומדים וההולכים וירידת הגשמים ונשיבת הרוחות... ומה שהוא יותר נפלא מזה ויותר דק מפלאי הבורא ית'... ואל ישיאך רוב ראותך אותם ואורך רגילותך בהם על עזיבת התימה מהם והבחינה בהם... כן נמצא רוב עמי הארץ והרבה מחשובי ב"א, שהם תמהים מדבר שרואים אותו ולא הרגילו לראותו, כקדרות השמש והריח והברקים והזועות והרעמים, ואינם תמהים מתנועות הגלגלים וסבובם כשמש וירח וכוכבים ונשיבת הרוחות, ממה שהוא נמצא עמם תדיר, וכן יתמהו כשרואים הים וגליו וסעריו ורוב החיות אשר בו, ולא יתמהו מהלוך הנהרות והגרת המים מן המעינות לילה ויומם לא ינוחו ולא יעמדו... ואל תשיאך סכלותך מהסתכל בעינינם בתחלת ראותך אותם, שתעזוב להתבונן ולבחון בהם בעת חזקת הכרתך ובור לבך והגעת בינתך כשאתה גדול; אך הבט בהם והסתכל בהם כאילו לא ראית כמותם" (שם, שם, סמן כ"ג).

- כל המחשבות והבחינות הללו מביאות את האדם לידי הכנעה מפני הדר גאונו של אלוהים ומעוררות אותו לעבודתו מתוך ערבות ומתיקות בשמחת ה' כל היום.

וביחוד מצוינים הם דבריו, כשהוא מראה על קלקול היחסים של בני-אדם בין איש לחברו, שכל-זה בא להם מהעדר-השויון שביניהם, מפני שהם רוצים להתרומם ולהתנשא איש על אחיו בהון ועושר, בנכסים וקנינים. ופה הוא מגיע באמת לאותה הסתכלות-בעולם החברתית, שעליה עמדו כל הקבוצות מיסודם של האיסיים והפרושים הנזירים, שהתרחקו מתשואות קריה והמונה עם כל שנאתה וקנאתה וחיו באהבה, באחוה וברעות והגיעו כמעט עד לידי שתוף רכוש ונכסים, כמעט עד לידי שויון מחלט. הוא אומר:
"המשל בזה כאלו אנשים הלכו אל ארץ רחוקה בדרך עקוב ויש להם ללון במחנים רבים ויש להם בהמות רבות טעונות במשאות גדולות, והאנשים במתי מעט ולכל אחד בהמות רבות, שהוא צריך לטעון ולפרוק אותם פעמים, ואם יעזרו איש את אחיו לטעון ולפרוק ויהיה חפצם בשלום הכל ולהקל מעליהם ושיהיו שוים בעזר ובסיוע ביניהם, יגיעו אל הטוב שבעניינים; ואם יחלק לבם ולא יסכימו לעצה אחת וישתדל כל אחד מהם לעזור לעצמו בלבד, ילאו רובם. ומן הפנים האלה, אחי, כבד העולם על יושביו ונכפלה עליהם עבודתו וטרחו, מפני שרצו להתיחד כל אחד מהם בחלקו בו, וביותר מחוקם ממנו, ומפני שרצו ממנו יותר מחוקם ובקשו בו אשר לא להם, מנעם העולם חוקם ממנו ולא המציא להם חלקם בו. על-כן אינם מרוצים ממנו ואין אחד מהם שאינו מתרעם בו ובוכה עליו... ואילו היה מספיק להם די ספקם ותהיה השתדלותם שוה לתועלת כולם ויהיו שוים בענייניהם, היו מנצחים עולמם ומגיעים אל יותר מחפצם בו. ולא די להם שאינם עוזרים זה לזה על עולמם, אלא מחלישים קצתם את קצתם, ועכב כל אחד מהם על חברו ומרפה כחו, עד שלא יגיע אחד מהם אל בקשתו ולא ישיג תאותו" (שם, שם, סמן כ"ב).

יש שנדמה לנו כאילו אנו שומעים פה אידיאולוגיה של שיטת הקומוניסמוס המודרני, אלא בלי אותם תכסיסי-מלחמה אשר לבעלי-השתוף של זמננו...


ט.

סגנונו של רבנו בחיי, אפילו בתרגומו כבד-המשקל של ר"י אבן-תבון, הוא יפה ומלבב. ביחוד במקומות הפתיטיים ביותר, ששם אנו מרגישים השתפכות-נפש של בעל רגש דתי עמוק, אשר מחזה-שדי יחזה. זהו לא סגנון של מליצות מרעישות, מפוצצות, משכרות. זהו סוד שיח קודש של נפש עוטיה בעמק-הבכא, עורגת ונכספת וקוראת ממעמקים לאביה שבשמים: יונה הומיה מתלבטת בתוך כתלי כלוב צר ומבקשת מוצא. ענות-תום ואנחה חרישית, זוכרת ומזכירה לאדם אחריתו, כי הבל ימיו.
"אנחנו חייבים, אחי, - הוא קורא לאדם - להיות נכונים למועד ולהזדמן אל הדרך הרחוקה, אל העולם האחר, שאשר אין לנו מברח ממנו ולא מנוס מפניו, ולחשוב בצידה ובמה שנפגע בו את בוראנו ביום החשבון הגדול... ואיך נתעלם? והנסיעה מתמדת, וההעתקה תדירה והמרגוע רחוק... ומדוע לא שמנו אל לבנו לזכור אחריתנו לא חשבנו על הצידה לבית מועדנו?! התעסקנו בעולם הכלה והנחנו הקיים, ובמדוי גופנו ושכחנו מדוי שכלנו, ובעבודת רוע יצרנו ועזבנו עבודת יוצרנו, ונעבוד את תאוותינו ולא עבדנו את אלוהינו. הה למבוכה הזאת, כמה היא כוללת ולשכרות הזאת כמה היא חזקה!" (שער חשבון הנפש, פרק ג, סמן ט"ו).
וכמה יפה הוא שירו-תוכחתו "ברכי נפשי", שזכרנו למעלה, שנכתב עברית מאת המחבר בעצמו, והוא כעין סך-הכל פיוטי לכל מסקנות המחבר בספרו "חובות הלבבות". ומה-נמלצו שם החרוזים המצוינים הללו:

נפשי, עוז תדרכי וצורך ברכי, וחין לפניו תערכי, ושיחה לנגדו שפכי, והתעוררי משתנכי, והתבונני מקומכי, אי מזה באת ואנה תלכי. נפשי, שיתי לבך למסלה דרך הלכת, כי הכל היה מן העפר והכל שב אל העפר... והחיים והמות אחים... יתלכדו ולא יתפרדו, אחוזים בשתי קצות. גשר רעוע, וכל ברואי תבל עוברים עליו. החיים בונה והמות סותר, החיים זורע והמות קוצר... החיים מחבר והמות מפזר. ודעי-נא וראי, כי גם-עליך תעבר-כוס...

רק חסרון אחד יש לו לסגנונו של רבינו בחיי, שיש בו הכפלת דברים וגם גבוב דברים שלא לצורך, והם מקלקלים את הרושם. לפעמים רעיון אחד הולך ונשנה במקומות שונים מספרו, מבלי שום שנוי וחדוש כלל. כמו, למשל, מה שאמר אחד מן הצדיקים ולתלמידיו: "אלו לא היה לכם עון הייתי מפחד עליכם ממה שהוא גדול מן העון. ומהו שגדול מן העון? זוהי הגאוה", שהובא בשער עבודת אלוהים, פרק ד, ונזכר שוב בשער התשובה, פרק ח. וכן המאמר: "שאל חסיד אחד לחברו: הנשתוית בענייני השבח והגנות מבני-אדם? אמר לו: לא! אמר לו: אם כן, עליך להשתדל להשתוות (שהיא שוה לך אם ישבחוך בני-אדם או יגנוך), כי היא העליונה שבמדרגות החסידים ותכלית החמודות". מאמר זה מובא בשער יחוד המעשה, פרק ה, ונזכר שוב בשער שלאחריו. כמו-כן פתגמו "כל אשר נוסף העולם ישוב נוסף השכל חורבן" נאמר פעמים: פרק ב משער הפרישות ושם בפרק ז, ועוד כיוצא באלה. וזה עושה רושם כאלו שכח המחבר את דברי עצמו או שחושד בקורא שהוא שכח אותם.

אולם החסרון היותר מורגש בהרצאת ספר "חובות הלבבות" זהו לקוי הקונסטרוקציה שבו. והדבר הזה גורם באמת קלקול גדול לחבור בכללו ומכניס שטחיות מרובה וחוסר-טעם בהרבה מקומות. נטיה מוזרה יש לו למחבר - חבה יתרה למספר עשרה, שנתקדש קדושה דתית מאז מעולם (בעשרה מאמרות נברא העולם = עשר ספירות של ספר-יצירה, עשרת הדברות, ועוד). על יסוד נטיה זו משתדל המחבר לחלק את כל החומר שיש בידו מעניין ספרו לעשר חלוקות (שערים), וכל שער הוא מחלק לרוב לעשרה פרקים, וגם בתוך כל פרק ופרק הוא מחלק לרוב את החומר שבידו לעשרה עניינים. מובן מאליו, שמפני שאין חלוקה זו אלא מקרית, חיצונה ופורמלית, בלבד, בלי שום צורך ענייני והגיוני, לפיכך אין חלקי ההגדרות מתאימים זה לזה בתכנם ומהותם, ואין חלקי החומר דומים זה לזה בערכם, ואף ההגדרות עצמן אינן מדויקות כל-צרכן. כל הדברים עושים רושם כאלו המחבר מכין ומציר לעצמו מסגרת תחלה, שתספיק לחלקי עניין ידוע, ואחר-כך הוא מכניס לתוכה מן החומר שבידו ומחלקם למקוטעים לשעורים ידועים, כדי שלא להוציא הניר חלק.

ניקח לדוגמה את השער הראשון של עשרת שערי הספר, שער היחוד. השער הזה מתחלק שוב לעשרה פרקים, ועוד ראשית השער הוא מראה לנו על אמונת היחוד, שנתבארה בפרשת שמע, שכוללת גם-כן עשרה עניינים כנגד עשרת הדברות, ואלה העניינים אינם כבר אותם של עשרת פרקי השער הזה! - בשעה שכל קורא מבין יראה, שלהכניס עשרת העניינים שזכר לתוך פרשת-שמע הוא כמו לעיל פילא בקופא דמחטא. ולא עוד, אלא שאין הם מכונים כלל לעניין עשרת הדברות, באופן שקשה אף להבין עשרת הדברות מאי עבידי הכא. הוא מחלק את עשרת העניינים של פרשת-שמע לשתי חלוקות, שהאחת מהן כוללת חמשה עניינים רוחניים, והשנית חמשה גשמיים. הרוחניים הם תחלתם שהבורא הוא נמצא והשני שהוא אלוהים והשלישי שהוא אחד והרביעי שנאהבהו והחמישי שנאהבהו בלב שלם. וחמשה הגשמיים תחלתם ושננתם והשני ודברתם בם והשלישי וקשרתם לאות והרביעי והיו לטוטפות והחמישי וכתבתם על מזוזות. ומתעוררת השאלה: אם הייתה כונת כותב התורה לרכז מסביב לעשרת העניינים הללו את כל ענייני תורתנו ומושגי אמונתנו מחובות הלבבות ומחובות האברים הגשמיים, אם כן מדוע זכר מחובות הלבבות רק חמשה אלה ולא השאר, שמחברנו מקדיש להם שערים מיוחדים בספרו? והן היה זה גם מן הראוי יותר, שעל מקום העניין החמישי, אהבת ה' בלב שלם (שבאמת כבר נתפרש בעניין הרביעי, ועל-כל-פנים אפשר היה לצרף שני אלה לעניין אחד ולא לחלקם), יבוא עניין חדש יסודי אחר, כמו יראת ה', הכניעה, הבטחון וכיוצא, והיה זה גם יותר נכון בשביל ההגדרה הכללית. ושוב באלה חמשת העניינים הגשמיים בחר כמו-כן שני עניינים לנושא אחד - לתלמוד תורה: ושננתם, ודברת בם, והרי היה יותר ראוי לשם הגדרה כללית להכניס לכאן זכרון עניין חדש, כמו למשל מצות שבת או מילה (שר"י הלוי חושבן ליותר-יסודיות שבכל המצוות המעשיות, מפני שעליהן נכרתה ברית ה' עם עמו) או, למשל, חנינת דל ויתום וכיוצא. אין זה אלא שכל מספר העשרה מכאן הוא רק מקרי וחיצוני לגמרי, בלי שום צורך ובלי שום הכרח בטבע העניינים, לא מצד מהותם ולא מצד צורתם (אפשר היה באופן זה עצמו להעמידם גם על תשעה או על אחד-עשר!). ואך לחנם טרח המחבר כל מה שטרח כדי להכניס בעקיפים ובאונס את המספר הזה לתוך פרשת-שמע, שאינה סובלתו כלל, רק משום-זה בלבד, שחבה יתרה נודעת לו למספר זה מאת מחברנו.

אף עצם חלוקת השער לעשרה פרקים אינו מבוסס כראוי. הפרק הראשון והשני אינם שני עניינים נפרדים, אלא המשך אחד ולא היה כל צורך לחלקם. הפרק הרביעי הוא מיוחד לגמרי ואין לו מקום עוד לאחרי מה שנאמר בפרק השני. הפרק הששי כופל וממשיך את הדברים, שהיה להכניסם בפרק החמישי. השביעי והשמיני לפי-מהותם יש לחברם לפרק אחד. כנגד-זה, לא נתן פרק מיוחד בשער זה למפסידי היחוד (כלומר, לטענות או לקלקולים בעניין יחוד ה') והכניסם בפרק המקדש לתארי ה', שאין ענינם לשם, בשעה שבכל שאר השערים חלק תמיד פרק מיוחד למפסידי הרעיון העיקרי של אותו השער.

נקח עוד שער אחד לדוגמה, שער עבודת אלוהים. גם השער הזה מחלק המחבר לעשרה פרקים (שוב לעשרה!), ושוב אנו רואים, שחלוקה זו אינה לטובתה, אלא לקלקולה של הקונסטרוקציה. כל-כמה שהשתדלנו (בהרצאת התמצית) לנמק את קשר העניינים בשלשת הפרקים הראשונים להסביר חלוקתם, סוף-סוף מבצבצת ועולה השאלה: מכיון שבפרק הראשון הוא מסביר את צורך ההערה התורית מטעם שאי-אפשר להשאיר את האדם בלי דת עד הגמל שכלו, ובפרק השני הוא מציע עוד שלשה טעמים, המצריכים את חזוק ההערה השכלית בעזרת ההערה התורית, אם-כן מדוע לא נצטרפו כל אלה לאותם שבעת העניינים שמנה בפרק השלישי, המצריכים להערת התורה, והן כל אלה ראוים לבוא כולם כאחד בסוג אחד, ואין כל יסוד לחלק בינותם. אם לא שנאמר, שירא היה המחבר להכניס דיסהרמוניה במספרים, להעמידם על אחד-עשר.

ושוב: שם בפרק ד, כשהוא בא לבאר את מעלות (או מדרגות) בני-אדם בחכמת התורה, הוא מחלקן שוב לעשר. מובן מאליו, שתהיינה מעלות או מדרגות בני-אדם בידיעת התורה מתחלקות דוקא לעשר, רק משום-זה בלבד שמספר זה חביב או חשוב למחבר - זהו דבר שאין הדעת סובלתו. והוא נכנס בהגדרות מאונסות ומשתדל להכניס בכפיה לתוך מסגרת ה"עשרה", שהתנה לעצמו, פרטי ודקדוקי מדרגות שלא לצורך כלל, רק כדי למלא את חללה של אותה המסגרת. על-ידי-זה הוא עושה לסוגים ומיוחדים פרטים שצריכים להכלל יחדו בסוג אחד לפי-ענינם.

ובאותו פרק עצמו אנו מוצאים שוב חלוקת אנשי התורה בעבודת ה' למדרגות שונות, ושוב אף הן מתחלקות לעשר. כל מעין יראה שם, שהמדרגות הרביעית והחמישית - אין הפרש ביניהן. המדרגה הששית היא לפי-מהותה אחת עם השלישית. המדרגות השביעית והשמינית גם-כן אינן בכדי חלוקה (שהרי כאלה כן אלה עובדים את אלוהים לשם פנית עצמם, אם לתקות שכר או מיראת עונש, אבל אינם עובדים אותו לשמו כפי מה שיאות לו) ולא נפרטו ולא נחלקו כל-אלה אלא כדי למלא מספר עשרה.

אפשר היה להרבות עוד בדוגמאות, אלא שדי במה הראינו כאן למען הוכח, עד-כמה נגרר המחבר אחרי חלוקות ידועות מנטיתו למספר עשרה. ומצדו הפסיכולוגי אף מובן לנו עניין החלוקה הזאת. בימי ממשלת הפילוסופיה היונית, שהעמידה את עשרת הסוגים (קטגוריות) כיסודי ההכרה למושגי האדם (הן הן עשר ספירות של ספר-יצירה), נעשה המספר הזה מאליו כעין הגדרה לכל עניין מחקרי, ממש כמו שרגילים בזמננו, לאחר חלוקתו שלו הגל, לחלק כל ענייני מושגינו לשלשה (דבר והפכו וסינתיזה).

ואף מספר שבעה יש לו מעלה על שאר המספרים, בהיות חלוקת קבועה ועומדת ממעשי-בראשית וגם בספר תורתנו היה הוא לקנה-מדה בקביעת שנות שמיטה ויובל, בקביעת ימי חגים ושמחה, ימי טומאה וטהרה ועוד (ובספר-יצירה: שבע כפולות, שבעה רקיעים וכו', "לפיכך חבב שביעות תחת כל השמים". גם בספר-רזיאל נאמר: שבע ביום הללתיך - אוהב ה' כל השביעיות. ואף רבי אברהם אבן-עזרא נתן ערך וחשיבות למספר שבעה בבאורו לפרשת בלעם, על פסוק שבע מזבחות ערכתי). בשביל-כך נגרר אחריו גם מחברנו, ואחרי מספר עשרה לו חשיבות יתרה על כל שאר המספרים, והוא מעמיד לפעמים קרובות את הגדרותיו ומחלקותיו עליו.

אין מן הפלא אפוא, שכונת הכתוב במשלי "חצבה עמודיה שבעה" היא על אלה שבע הפנות (הסוגים) שהעמיד הוא שבהן ועל-ידן אנו מכירים חכמת הבורא בנבראיו, והוא אומר: "ויש מי שסובר במאמר החכם, בנתה ביתה חצבה עמודיה שבעה, שכון אל שאלה שבע הפנות אשר זכרתי" (שער הבחינה, סוף פרק ד).


י.

במה זכה הספר "חובות הלבבות" להתחבב כל-כך על כל שדרות עמנו במשך כמה וכמה מאות שנים, במדה שלא זכה כמותה שום ספר מספרי שאר חכמי עמנו?

מאז שיצא הספר ראשונה בדפוס בשנת ר"נ (1490) בניאפול, ושנית בשנת ש"ח בויניציה, בתור אחד הספרים העבריים שנדפסו סמוך לתגלית מלאכת-הדפוס, לא חדלו מדפיסים שונים להוציא מהדורות חדשות ממנו זו אחר זו, ולא חדלו מבארים שונים לכתוב לו באורים שונים, כדי לעשותו מובן ונוח לקריאה לכל שדרות העם. הספר נכנס לארונות-הספרים שבכל בתי-כנסיות ובתי-מדרשות בתור אחד הספרים המקודשים לאומה בצדם של כתבי-הקודש וספרי הש"ס והפוסקים, והמחבר עצמו נחשב לחסיד וקדוש ובשם זה נתיחד מכל שאר המחברים של ספרי מחקר וחכמה שהיו לפניו ולאחריו. לתועלת הקוראים ההמוניים שבפולין ורוסיה בשנות המאות האחרונות נתרגם הספר הזה כמה פעמים גם ל"עברי-טייטש" ונעשו ממנו קצורים שונים, כדי שתהיינה ידי הכל ממשמשות בו, באופן שלא רק המון-התורנים במשך מאות שנים היו מתחממים לאורו הזך והצנוע בשעות של בין-השמשות, אלא אף ההמונים הפשוטים, אותם ההמונים, שמחברנו כאלו קורא תגר עליהם ומגנה אותם בתור סכלים ובהמות, אף הם מחלו וסלחו לו את מחאתו החריפה נגדם (בחשבם, שזוהי תוכחת מגולה מאהבה מסתרת), והיו אף הם נהנים מזיוו וקובעים לו שעורים בשעות שבין מנחה למעריב בבתי-כנסיות, ומוצאים בו עונג רוחני ושעשועים לנפש. ובמה זכה הספר לכל הכבוד הזה ולכל החבה הזו?

אפשר הדבר, שכל-זה בא לו דוקא מצד זרותו וחדושו, מצד מה שספר זה הכניס ללבו ולנפשו של הקורא היהודי יסוד חיוני חדש שלא נתמזמז עדין, יסוד מוסר וקדושה, בלי שום יחס לא לתקות הגאולה המשיחית-הארצית ולא לדקדוקי הלכות של התלמוד ונושאי-כליו, שעליהם דברו ודברו כל שאר המחברים בישראל השכם ודבר, עד שנעשו הדברים ממועכים מרוב השמוש בהם והלב כבר חדל להתרגש על-ידם ולחיות על פיהם. דקדוקי ההלכות נתנו לבעלי התורה מאות בשנים עבודת מוח, עבודה קשה ומפרכת, בלי שום לחלוחית של יופי נפשי, בלי רעננות של תפארת קדושה. וההמונים הן הם עמדו לגמרי מחוץ למעגל החיים הרוחניים, משפני שנחשבו לעמי-הארצות הרחוקים ממרכזי החיים הדתיים ומספרי הלומדים. התקוה המשיחית-הארצית אף היא הביאה לעם ישראל, אחרי הרבה נסיונות קשים שנתנסו בהם, רק מפח-נפש ודאבון-לב. כלו כל הקצים ועדין בן-דוד לא בא. נראה הדבר, שהדרך למלכות-שמים יותר קרובה מאשר למלכות-ארץ... והנה זה בא עיר וקדיש ופתח לפני הקהל היהודי אפקים חדשים לחיי-נשמות מחוץ לדקדוקי-עניות של הלכות יבשות ואף מחוץ לתקוות נכזבות של המשיחיות הארצית. הוא הראה לכל החפץ קרבת-אלוהים דרך לעבור גאולים, דרך ישרה לפני איש לשמחת עולם ולגאולה, לגאולת הנפש מעמק-עכור על-ידי תכנית-חיים ידועה של חסידות ופרישות, באופן שהמאמין לא יחיש... בספר "חובות הלבבות" הראה רבנו בחיי לעיני בני-ישראל, איך אפשר להסתגל אל הגלות ולהתפשר עמה ולמצוא בה ובתוכה חפץ ורוב עניין בשאיפה מתמידה לחזות בנועם ה' ולבקר בהיכלו, שאיפה, שכל-שעה מחיי-ארץ הנוגים והקודרים לחיי אושר ונעימות של עולם קים ונצחי, ששם ינוחו כל עלובי-חיים ויתומי-עולם מכל עמלם ועצמם.

ומפני שהמצוקות והתלאות של חיי-גלות היו הולכות ומתגברות על בני-ישראל, לפיכך מצאו להם בספר "חובות הלבבות" אותו סם-חיים, שהיה כל-כך נחוץ ודרוש להם באותן תקופות השנים של עצב ויגון קודר.