פרק שביעי: התפתחות התלמוד - מן הכלל אל הפרט

היחס בין המשנה לתלמוד
פעמים רבות אנו מוצאים בתלמוד ניסיון לפרש משניות וברייתות. חלק מן הניסיונות הללו מתקבלים הלכה למעשה וחלקם נדחים. כך לדוגמא בברייתא העוסקת בהלכות היסודיות של מלאכת בורר בשבת1 מובאות בתלמוד מספר הצעות פרשניות. הברייתא שונה:
"תנו רבנן: היו לפניו מיני אוכלין - בורר ואוכל, בורר ומניח. ולא יברור, ואם בירר - חייב חטאת".

הלכות שבת נחלקות לשלוש קטגוריות: מלאכה המותרת בשבת, מלאכה האסורה מדברי סופרים, ומלאכה האסורה מן התורה, וחייבים על זדונה כרת ועל שגגתה חטאת2. מלשון הברייתא ברור שהיא עוסקת בשתים, או אולי אף בשלוש הקטגוריות בהקשר למלאכת בורר, אולם הברייתא אינה מפרשת מהו התרגום של הקטגוריות ההלכתיות השונות הלכה למעשה. בשאלה זו חולקים האמוראים וחמש דעות ישנן:
"מאי קאמר?
אמר עולא: הכי קאמר: בורר ואוכל - לבו ביום, ובורר ומניח - לבו ביום; ולמחר לא יברור, ואם בירר - חייב חטאת.
מתקיף לה רב חסדא: וכי מותר לאפות לבו ביום? וכי מותר לבשל לבו ביום?
אלא אמר רב חסדא: בורר ואוכל - פחות מכשיעור, בורר ומניח - פחות מכשיעור. וכשיעור - לא יברור, ואם בירר - חייב חטאת.
מתקיף לה רב יוסף: וכי מותר לאפות פחות מכשיעור?
אלא אמר רב יוסף: בורר ואוכל - ביד בורר ומניח - ביד. בקנון ובתמחוי - לא יברור, ואם בירר - פטור אבל אסור, ובנפה ובכברה - לא יברור, ואם בירר - חייב חטאת.
מתקיף לה רב המנונא: מידי קנון ותמחוי קתני!
אלא אמר רב המנונא: בורר ואוכל - אוכל מתוך הפסולת, בורר ומניח - אוכל מתוך הפסולת, פסולת מתוך אוכל - לא יברור, ואם בירר - חייב חטאת.
מתקיף לה אביי: מידי אוכל מתוך פסולת קתני!
אלא אמר אביי: בורר ואוכל - לאלתר, ובורר ומניח - לאלתר, ולבו ביום - לא יברור, ואם בירר - נעשה כבורר לאוצר, וחייב חטאת. אמרוה רבנן קמיה דרבא, אמר להו: שפיר אמר נחמני".

הרמב"ם, בהקדמה ליד החזקה, מתאר את מסירת התורה שבעל פה מדור לדור באופן רצוף. גם רב שרירא גאון באגרתו3 כותב שתלמודם של האמוראים האחרונים כבר היה ידוע לראשונים. ראיה לדבריו הוא מביא מן הברייתא4 המתארת את תלמידיו של הלל הזקן, ואת רבן יוחנן בן זכאי בפרט:
"אמרו עליו על רבן יוחנן בן זכאי שלא הניח מקרא ומשנה, תלמוד, הלכות ואגדות, דקדוקי תורה ודקדוקי סופרים, קלים וחמורים וגזרות שוות, תקופות וגימטריאות, שיחת מלאכי השרת ושיחת שדים ושיחת דקלים, משלות כובסין, משלות שועלים, דבר גדול ודבר קטן. דבר גדול - מעשה מרכבה, דבר קטן - הויות דאביי ורבא".

אפילו הוויות דאביי ורבא לא נאמרו מדעתם של האמוראים הללו, אלא היו ידועים לדורות הקדומים, ואף לרבן יוחנן בן זכאי, מראשוני התנאים. ניתן אפוא לשער שהראשונים העבירו אותם לאחרונים יחד עם שאר התורה שבעל פה. לכאורה, לא היה אמור להיווצר פער בין לשון הברייתא לבין הבנת האמוראים אותה. אף על פי כן הפער נוצר, וארבעה מן הפירושים נדחים באתקפתות, עד למסקנת הסוגיה המקבלת את פירושו של אביי. כיצד נוצר הפער הפרשני?

ניתן אמנם לומר בפשטות, שעל אף שדברי האמוראים היו ידועים לתנאים, דברי התנאים נשתכחו מן האמוראים. כך אכן מפרש רש"י: "הויות דאביי ורבא - כל איבעיא להו לאביי ורבא הוה מספקא להו, ובכולן נתן רבן יוחנן בן זכאי את לבו ונתן בהן טעם, ובימי אמוראים נשתכחו".

לדעת רש"י, בביטוי "הוויות דאביי ורבא" אין הכוונה לכל הפלפול התלמודי של דורם, אלא רק לספקות שהתעוררו והובאו בתלמוד בצורת בעיא. כוונת הגמרא היא לומר שאותם דברים היו ודאיים בימי רבן יוחנן בן זכאי, ואילו בימי אביי ורבא הודאי הפך לספק. נראה כי המקור לפירושו הוא הגדה שהובאה במסכת סנהדרין5:
"אמר רבי6: ארבע מאה בעייא בעו דואג ואחיתופל במגדל הפורח באויר, [ולא איפשט להו חד]. אמר רבא: רבותא למבעי בעיי? בשני דרב יהודה כולי תנויי בנזיקין, ואנן קא מתנינן טובא בעוקצין. וכי הוה מטי רב יהודה אשה שכובשת ירק בקדירה, ואמרי לה זיתים שכבשן בטרפיהן טהורים אמר: הויות דרב ושמואל קא חזינא הכא. ואנן קא מתנינן בעוקצין תלת סרי מתיבתא, ורב יהודה שליף מסאני ואתא מטרא, ואנן צוחינן וליכא דמשגח בן. אלא הקדוש ברוך הוא ליבא בעי, דכתיב (שמואל א' טז) 'וה' יראה ללבב'".

מן ההערה של רבא מבין רש"י שכמות החומר הרבה שעמדה בפני דורם של אביי ורבא, אף שהפכה את המשא ומתן התלמודי למפותח יותר, בעיקרו של דבר הותירה שאלות רבות יותר לא פתורות. אותן שאלות אשר נותרו פתוחות בימי אביי ורבא כבר ניתנה עליהן תשובה בימי רבן יוחנן בן זכאי, בן דור החורבן, אלא שבימי האמוראים נשתכחו התשובות הללו. עם זאת, מנימת דבריו של רש"י נראה כי רבן יוחנן בן זכאי עצמו לא עסק בהוויות דאביי ורבא כצורתן. תלמודו היה כדרך התנאים הקדמונים וירד ליסודותיהן של ההלכות, וכך, מתוך הטעמים שנתן להלכות השונות ניתן לפשוט את הספקות שעלו בימי אביי ורבא. תלמודם של אביי ורבא, שעיקרו עוסק בהשוואות בין ההלכות השונות, ולא בטעמי ההלכות אינו מצליח להגיע לאותה רמת בהירות בהבנת התורה והלכותיה, שאליה הגיע רבן יוחנן בן זכאי. בהתאם לכך נראה כי השכחה שעליה מדבר רש"י אינה שכחה פשוטה, של דברים שנאמרו ונשכחו. אף שמידי פעם נזכרת בתלמוד שכחה כזו או אחרת אפילו של גדולי התנאים7, אזכורים אלו הם בבחינת יוצא מן הכלל המעיד על הכלל. המחלוקות בין האמוראים בשאלה כיצד יש לפרש מקור תנאי הן תופעה רחבה הרבה יותר ויש להן הסבר אחר.

במעבר בין המתודה של המשנה לבין המתודה של התלמוד ישנו שינוי מהותי. שינוי זה מסביר גם את ההבדל בין לשונן הקצרה של המשניות וחלק מן הברייתות, לבין הסגנון הארוך של הדיון התלמודי.

המשניות מהוות מעין "מפה" של התורה שבעל-פה. הנתונים המופיעים ב"מפה" זו הם כלליים. בהלכות איסור והיתר שונות המשניות את האסור מן התורה, את האסור מדברי סופרים ואת המותר. בהלכות נזיקין שונים התנאים את החיוב והפטור, ולעתים את האסור והמותר. בדיני ממונות בכללם מגדירים התנאים את הבעלים על הממון, וכך הלאה.

המתודה התלמודית, לעומת זאת, אינה מסתפקת במפה, אלא שואפת לתרגם את המפה לרמה המעשית. כך לדוגמא לא די לחכמי התלמוד בעצם העיקרון שבמלאכת בורר יש אסור ומותר. השאלה שבה הם דנים היא כיצד מיתרגם האסור והמותר לפעולות מעשיות.

כך הדבר גם בדיני ממונות. המשנה במסכת בבא מציעא בתחילת פרק שלישי8 מבחינה בין מצב שבו הכפל שמשלם הגנב הוא בבעלות המפקיד לבין מצב שבו הכפל הוא בבעלות השומר:
"המפקיד אצל חבירו בהמה או כלים, ונגנבו או שאבדו,
שילם ולא רצה לישבע, שהרי אמרו: שומר חנם נשבע ויוצא, נמצא הגנב - משלם תשלומי כפל. טבח ומכר - משלם תשלומי ארבעה וחמשה. למי משלם - למי שהפקדון אצלו.
נשבע ולא רצה לשלם, נמצא הגנב - משלם תשלומי כפל. טבח ומכר - משלם תשלומי ארבעה וחמשה. למי משלם - לבעל הפקדון".

לאמוראים לא די בהבחנה זו, והם מנסים לברר כיצד באופן מעשי ניתן להעביר את הבעלות על הכפל מן הבעלים לשומר:
"מתקיף לה רמי בר חמא: והא אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם. ואפילו לרבי מאיר, דאמר: אדם מקנה דבר שלא בא לעולם - הני מילי כגון פירות דקל, דעבידי דאתו, אבל הכא 9מי יימר דמגנבא, ואם תמצי לומר דמגנבא - מי יימר דמשתכח גנב, ואי משתכח גנב - מי יימר דמשלם, דלמא מודי ומפטר".

על כך משיבה הגמרא שתי תשובות:
"אמר רבא: נעשה כאומר לו: לכשתיגנב ותרצה ותשלמני - הרי פרתי קנויה לך מעכשיו...
איכא דאמרי, אמר רבא: נעשה כאומר לו לכשתיגנב ותרצה ותשלמני, סמוך לגניבתה קנויה לך".

תלמוד האמוראים הוא מבחינה זו יצירה חדשה. הוא אינו משחזר את המסורת שנמסרה כבר, אלא מפתח אותה - מן התיאוריה אל חיי המעשה. הוא מתאים לפיכך להגדרה שמגדיר הרמב"ם בהקדמתו לפירוש המשנה את ההלכות שבהן נפלה מחלוקת:
"ולא תיפול מחלוקת ומשא ומתן אלא בכל מה שלא שמענו בו קבלה... אבל סברת מי שחשב שגם הדינים שיש בהם מחלוקת (הם) קבלה ממשה, ו(יחשוב ש)נפלה בהם מחלוקת מחמת טעות בקבלה או שכחה, ושהאחד צודק בקבלתו והשני טעה בקבלתו, או ששכח, או שלא שמע מרבו כל מה שצריך לשמוע, ומביא ראיה לכך מה שאמרו: 'משרבו תלמידי שמאי והלל שלא שמשו כל צרכן רבתה מחלוקת בישראל ונעשית תורה כשתי תורות', הנה זה, חי ה' דבר מגונה ומוזר מאד, והוא דבר בלתי נכון ולא מתאים לכללים, וחושד באנשים שמהם קבלנו את התורה, וכל זה בטל... אבל הם (=החושבים שיש מחלוקת גם בהלכות המקובלות) לא הבדילו בין הכללים המקובלים והחידושים שנלמדו".

שילוב ברייתות במתודה התלמודית
פעמים, סגנון הברייתות דומה לסגנון המשניות וההלכה מנוסחת בהן בקיצור נמרץ מתוך הנחה שהלומד הוא בעל לב רחב ומסוגל להסיק כיצד יש ליישם את הכלל במקרים פרטיים. כך הוא סגנון הברייתא שהובאה בסוגיית מלאכת בורר. אף שהברייתא מרחיבה במלאכת בורר יותר מהמשנה, מקומה של ברייתא זו בתלמוד מקביל למקומה של משנה - מקור תנאי המתפרש על ידי האמוראים בניסיון לתרגם את הדין האמור בו לחיי המעשה. ישנן ברייתות בסגנון שונה, המרחיבות יותר. רב שרירא גאון באיגרתו10 מתייחס לסגנונות השונים של הברייתות שמקורן בתקופה שלפני עריכת המשנה:
"ולא היו דברים מתוקנים - משנה ידועה שהכול שונים אותה פה אחד, אלא אותם הטעמים (=יסודות הלכתיים) אף על פי שחכמים שווים בהם, כל אחד ואחד משנה לתלמידיו באיזה דרך שירצה ובאיזה חיבור שירצה. יש שיאחז דרך קצרה, כמו שאמרנו: 'משנת רבי אליעזר בן יעקב קב ונקי'11, ואמרנו: 'לעולם ישנה אדם לתלמידיו דרך קצרה'12. יש ששנו כללות ויש את הפרטים, ומרחיבים ועורכים דוגמאות דוגמאות".

אותן ברייתות המרחיבות ומוסיפות דוגמאות עשויות להשתלב במתודה התלמודית, ואכן סוגיות התלמוד משלבות אותן ביצירה התלמודית.

הרמב"ם, בהקדמתו לפירוש המשנה, כותב שההרחבה היא המגמה העיקרית של חיבור התוספתא. לדעתו, רבי יהודה הנשיא ערך את המשנה בקיצור נמרץ, "והייתה ברורה אצלו מרוב חדות שכלו ורוחב בינתו, אבל מי שלמטה ממנו הנה היא קשה עליו... לפיכך ראה אחד מתלמידיו והוא רבי חייא לחבר ספר ללכת בו בעקבות רבו, לבאר בו מה שאינו ברור בדברי הרב, והיא התוספתא, ונתכוון בה לבאר המשנה ולהוסיף עניינים שאמנם אפשר ללמדם מן המשנה אבל אחרי יגיעה, וחדשם כדי ללמדנו איך ללמוד ולחדש מן המשנה". לשיטתו אין זה מקרה שחלק מן הברייתות משולבות ביצירה התלמודית, שכן ניתן להצביע על התוספתא של רבי חייא ורבי אושעיא - קבצי הברייתות המסודרים על ידם - כיסודה של המתודה התלמודית.

דוגמא לשילוב של ברייתא במתודה התלמודית נוכל למצוא בסוגיה במסכת בבא קמא13. המשנה בפרק הראשון של מסכת זו שונה כלל:
"כל שחבתי בשמירתו הכשרתי את נזקו".

בתלמוד הובאה ברייתא המפרשת כלל זה באמצעות דוגמה:
"תנו רבנן: כל שחבתי בשמירתו הכשרתי את נזקו, כיצד? שור ובור שמסרן לחרש שוטה וקטן והזיקו - חייב לשלם, מה שאין כן באש".

לכאורה, מתורגם הכלל מן הרמה העיונית לחיי המעשה, אולם במקרה זה הברייתא אינה אלא חלק מן המתודה התלמודית, לא כולה. האמוראים מבררים גם מהו יישומה המעשי המדויק של דוגמה זו:
"במאי עסקינן?
אילימא בשור קשור ובור מכוסה, דכוותה גבי אש - גחלת, מאי שנא הכא ומאי שנא הכא?
אלא בשור מותר ובור מגולה, דכוותה גבי אש - שלהבת, מה שאין כן באש דפטור? והא אמר ריש לקיש משמיה דחזקיה: לא שנו אלא שמסר לו גחלת וליבה, אבל שלהבת - חייב, מאי טעמא? דהא ברי הזיקא"!

לבסוף מציעה הסוגיה שתי אפשרויות לתאר את המציאות שהובאה בדוגמה בברייתא:

לעולם בשור קשור ובור מכוסה, ודכוותה גבי אש - גחלת, ודקא אמרת: מאי שנא הכא ומאי שנא הכא? שור דרכיה לנתוקי (דרכו לנתק את החבל שהוא קשור בו, והיה עליו להעלות בדעתו שאפילו לא יתירנו החרש סופו להתיר את עצמו. לפיכך שמירה רעועה היא, ואפילו התירו החרש חייב בעל השור - רש"י), בור דרכיה לנתורי (- דרך כיסויו ליפול מאליו, לכן אפילו גילה אותו החרש ולא נפל מאליו בעל הבור חייב לשלם, שלא שמר בורו כראוי), גחלת כמה דשביק לה מעמיא עמיא ואזלא (- מעצמה היא מתעמעמת והולכת ואין בעל הגחלת צריך להעלות בדעתו שתתלבה, או שהחרש ילבה אותה).

ולרבי יוחנן דאמר: אפילו מסר לו שלהבת נמי פטור, דכוותה הכא בשור מותר ובור מגולה, מאי שנא הכא ומאי שנא הכא? התם צבתא דחרש קא גרים, הכא לא צבתא דחרש קא גרים" (במוסר שלהבת לחרש פטור בעל השלהבת מפני שאחיזתו של חרש גרמה לנזק, שהוא נטלה והוליכה לגדיש. אין אפוא ליחס את הנזק לבעל השלהבת. כאן, בשור ובור, לא אחיזת החרש גרמה, אלא השור הלך והזיק וכן הבור ולא על ידי החרש. לכן הנזק מיוחס לבעל השור והבור).

ניתן אפוא לסכם: אין כל קושי להבין את הצורך של האמוראים לפרש משניות וברייתות קצרות. הדרישה לפירוש נובעת מכך שהמתודה של התנאים הייתה בהצבת סולם הערכים התורני, ועיקר הדיון הקדום עסק בהגדרות ובהשוואות הערכים זה לזה. לא היה עיסוק בתרגום הערכים הללו למישור המעשי, שכן ניתן היה להניח שכל אחד מסוגל לעשות זאת בעצמו ללא דיון בבית המדרש. בתקופה מאוחרת יותר, לאחר עריכת המשנה, התעורר הצורך להעביר את הדברים למישור המעשי.

לשיטת רש"ג זהו חלק מתהליך ההתרחבות של התורה שבעל פה ההופך את הפירושים לחלק מן הגרסה, תהליך שהוא עדות להתמעטות הלב במהלך הדורות.

התמעטות הלב
הרמב"ן מפרש את הפסוק: "בראשית ברא א-להים את השמים ואת הארץ" כך:
"הקב"ה ברא כל הנבראים מאפיסה מוחלטת. ואין אצלנו בלשון הקדש בהוצאת היש מאין אלא לשון 'ברא'14. ואין כל הנעשה תחת השמש או למעלה, הווה מן האין התחלה ראשונה. אבל הוציא מן האפס הגמור המוחלט יסוד דק מאד, אין בו ממש, אבל הוא כח ממציא, מוכן לקבל הצורה, ולצאת מן הכח אל הפועל, והוא החומר הראשון, נקרא ליוונים 'היולי'. ואחר ההיולי לא ברא דבר, אבל יצר ועשה, כי ממנו המציא הכל והלביש הצורות ותקן אותן".

היוונים הקדמונים התייחסו לחומר ההיולי כחומר הנעדר צורה ומהות. הרמב"ן מתייחס אליו התייחסות הפוכה - זהו חומר אשר בכוח יש בו את כל המהויות כולן. דווקא בגלל האפשרויות האין סופיות הטמונות בו לא ניתן להגדירו. כך התייחסו חכמי הדורות המאוחרים לדבריהם של חכמי הדורות שלפניהם.

את חכמת הדורות הראשונים התקשו הבאים אחריהם לפרוט לפרטים דווקא משום היותה כוללת. רש"ג מייחס את הקושי של הדורות האחרונים לתהליך "התמעטות הלב" שהוזכר בתלמוד במסכת תמורה15. כך הוא כותב16:
"וכאשר בא דור אחר, מתמעט הלב, ואותם דברים שהיו פשוטים לאותם ראשונים ופירשו בהם לתלמידיהם (במסגרת הפירוש שאחר הגרסה, שאין כולם צריכים לגרוס אותו ולקבוע אותו בגמרא), ראו שהתעוררו בהם ספיקות וצריכים לקבוע אותם בגרסה. ו[כך עשו] - אמרו אותם בישיבה וקבעו אותם בגמרא וגרסו אותם כל החכמים...
וכל דור ודור שבא, מתמעט הלב, שאמרנו17: אמר רבי יוחנן ואנו ליבנו כנקב מחט סדקית. אמר אביי ואנו כיתד בקיר לגמרא. אמר רבא: ואנו כאצבע בשעוה לסברה. אמר רב אשי ואנו כאצבע בבור לשכחה.
וכמה שמתמעט הלב ונולדים ספיקות, אותם פירושים של הראשונים שלא היו קבועים נקבעים ונגרסים בגרסה, ומעשים שנעשו על ידי הראשונים (כפסקי דין) נשנים".

התהליך של התמעטות הלב, כפי שהוא בא לידי ביטוי בתלמוד, מגיע לדעת רש"ג עד לסוף תקופת האמוראים - בימי רב אשי.

מדברי רש"ג הללו עולה כי רציפותה של העברת המסורת אמורה לגבי נוסח ההלכות. נוסח זה אמנם כולל בתוכו את כל פרטי ההלכות שניתן ללמוד ולדייק ממנו, אלא שבפועל הדורות הראשונים לא עסקו בכך. במהלך הדורות מתמעט רוחב הלב, ודברים שהיו ברורים לראשונים כבר אינם ברורים לאמוראים בדורות שאחריהם. לכן יש להעלות את האפשרויות השונות בפועל, ולהכריע ביניהן.

"והגמרא הוא דמפרש"
הוגי שיטת השכבות טוענים כי פעמים רבות אין פירוש הסתמא דתלמודא תואם את הכוונה המקורית של בעל השמועה. כחיזוק לטענה זו הובאו מספר מקומות שבהם תוספות כביכול טוענים כך, תוך שהם משתמשים בביטוי: "והגמרא הוא דמפרש". ראיית הדברים בהקשרם הרחב מראה שזוהי הבנה לקויה של דברי התוספות, ולמעשה בעלי התוספות משתמשים במונח "הגמרא", או "בעל הגמרא", כאשר הם רוצים ליישם את העיקרון העולה מדבריו של רב שרירא גאון.

הזכרנו קודם את דברי הרמב"ם בהקדמתו לפירוש המשנה שהמחלוקת נפלה דווקא בהלכות המחודשות ולא בהלכות המקובלות. כוונתו של הרמב"ם פשוטה: ההלכות המקובלות הן בבחינת כללים. כללים אלו נמסרו מדור לדור כצורתם, ולכן לא נפלה בהם מחלוקת. המחלוקת עלולה להיווצר במקום שבו קיים הרצון לפרוט את הכלל המקובל לפרטיו. הפרטים לא נמסרו במפורש שכן היו עד עתה חלק מן הכלל. הוצאתם מן הכוח אל הפועל - לימודם מן הכללים - הוא אפוא בבחינת יצירה חדשה. ביצירה חדשה זו נפלה מחלוקת, מאחר שבמשך הזמן נחלשו דרכי העיון.

כשיטת הרמב"ם היא גם שיטת בעלי התוספות - המחלוקות הפרשניות נוצרות באותה נקודה שבה קיים הרצון לחדש מעבר למה שנמסר במסורת.

דוגמא לכך היא שאלה שנשאל רב ששת במסכת בבא קמא18: "קבלנות, עובר עליו משום בל תלין או אינו עובר"? והשיב שעובר. הגמרא מציעה להסביר את דעת רב ששת כך: אומן אינו קונה בשבח כלי, ועל כן העסקה אינה עסקת מכירת השבח שהשביח האומן, אלא עסקת שכירות פועלים רגילה, שבה עובר השוכר בבל תלין.

מסקנת הגמרא היא שהסבר זה אינו הכרחי. נתן להעמיד את השאלה והתשובה "בשליחא דאיגרתא" - שליח איגרת, פעולה שבה אין האומן משביח את הדבר שנמסר לידו. במצבים שבהם האומן משביח את הכלי שבו הוא עושה את אומנותו ייתכן שמאחר שהוא קונה את שבח הכלי וקבלת שכרו היא בעצם מכירת השבח, אין זו עסקה שבגינה עובר בעל הכלי על "לא תלין".

בעלי התוספות תמהו על מסקנת הגמרא מכוח סוגיית בבא מציעא19, שם מפורש שהספק של רב ששת היה בשאלה זו עצמה - האם אומן קונה בשבח כלי. בהתאם לכך, כאשר הוא פוסק שבעל הבית עובר בבל תלין כלפי האומן הוא בעצם מכריע שאין האומן קונה בשבח כלי. על כך משיבים תוספות20:
"הנך דבעו מרב ששת (בסוגיית בבא מציעא) לא הזכירו בבעייתן אומן קונה בשבח כלי אלא סתם שאלו קבלן עובר בבל תלין או לאו והגמרא הוא שאומר אומן קונה כו' שלפי הפשט בו תליא הבעיא ולהכי קאמר נמי לימא מסייע ליה שהיה סבור הגמרא דהא בהא תליא".

כוונת התוספות היא שכאשר נשאלה השאלה היא נשאלה בצורה סתמית, מבלי לפרש את צדדי הספק של השואל. בדור שלאחר מכן, או בדורם של עורכי התלמוד נוצר ספק נוסף: מהו מוקד השאלה שנשאל רב ששת. סוגיית בבא מציעא21 מפרשת שצדדי הספק היו האם אומן קונה בשבח כלי, ועסקת הקבלנות היא מעין עסקת מכירת השבח, שעליה לא חל האיסור "לא תלין", או שאין אומן קונה בשבח כלי, וזוהי עסקת שכירות פועלים רגילה, שעליה כן חל הלאו הזה. לעומת זאת מסוגיית בבא קמא עולה שרב ששת סבור אף הוא שאומן קונה בשבח כלי, והשאלה שנשאל הייתה בנוגע למקרה שבו אין שבח. צדדי הספק הם, האם האיסור "לא תלין" נאמר דווקא במי שנשכר לזמן מסוים, או אף במי שנשכר לפעולה מסוימת.

נמצא שעל אף שנוסח הבעיא נשמר, עדיין ישנן שתי אפשרויות כיצד לפרשו. זוהי כוונת רש"ג בדברים שהובאו לעיל22: "כמה שמתמעט הלב ונולדים ספיקות, אותם פירושים של הראשונים שלא היו קבועים נקבעים ונגרסים בגרסה".

רב דימי ורבין
דוגמא ליישום עיקרון זה של תוספות נוכל למצוא במחלוקת רב דימי ורבין. עשרות פעמים בתלמוד נחלקו רב דימי ורבין בהבנת דברי האמוראים שקדמו להם. אחת הדוגמאות היא בפירוש משנה במסכת סנהדרין23 העוסקת באיסורי עבודה זרה שעונשם סקילה:
משנה. "העובד עבודה זרה, אחד העובד, ואחד המזבח, ואחד המקטר, ואחד המנסך, ואחד המשתחוה ואחד המקבלו עליו לאלוה, והאומר לו אלי אתה.
אבל המגפף, והמנשק, והמכבד, והמרבץ, והמרחץ, והסך, והמלביש, והמנעיל - עובר בלא תעשה. הנודר בשמו והמקיים בשמו - עובר בלא תעשה".

בגמרא הובאה מחלוקת בין רב דימי לבין רבין, שניהם בשם רבי אלעזר, בהקשר לאותם איסורים שאין נסקלים עליהם, אלא רק עוברים בלא תעשה:

"כי אתא רב דימי אמר רבי אלעזר: על כולם לוקה, חוץ מהנודר בשמו והמקיים בשמו".

הגמרא תמהה על הבחנה זו:
"מאי שנא הנודר בשמו והמקיים בשמו דלא לקי - משום דהוה ליה לאו שאין בו מעשה, הני נמי לאו שבכללות הוא (=שכל העבודות הללו נלמדות מצווי אחד - 'לא תעבדם', ואין לכל אחת מן העבודות אזהרה לעצמה), ואין לוקין על לאו שבכללות...
אלא, כי אתא רבין אמר רבי אלעזר: על כולן אינו לוקה - חוץ מן הנודר בשמו והמקיים בשמו".

אף דברי רבין נדחים, שכן הנודר בשם עבודה זרה הוא לאו שאין בו מעשה, ואין לוקים עליו.

לכאורה אם כן הן דבריו של רב דימי בשם רבי אלעזר, והן דבריו של רבין בשם רבי אלעזר נדחו. אף אף על פי כן פסק הרמב"ם כרבין24 ושלא כרב דימי25. מדוע פסק הרמב"ם בניגוד למסקנת הסוגיה? מסביר הכסף משנה26:

המשנה מחלקת לשתי קבוצות את אלו שעוברים בלא תעשה -
"אבל המגפף, והמנשק, והמכבד, והמרבץ, והמרחץ, והסך, והמלביש, והמנעיל - עובר בלא תעשה.
הנודר בשמו והמקיים בשמו - עובר בלא תעשה".

על חלוקה זו עמד האמורא רבי אלעזר, ואמר שעל אחד מהם לוקה ועל האחר אינו לוקה. דבריו היו סתומים בשאלה על איזה מהם לוקה, ועל כן נחלקו בדבריו רב דימי ורבין. אם עצם דבריו של רבי אלעזר מקובלים עלינו, שהמשנה אכן מבדילה בין שני סוגים של עבודות, על כרחנו, עלינו לקבל, או את פירושו של רב דימי בדברי רבי אלעזר, או את פירושו של רבין. מסיבות שונות העדיף הרמב"ם את פירושו של רבין.

אמנם, יש מקום להבחין בין מחלוקות הנובעות מכך ששמועות האמוראים או נוסח הבעיות היו סתומים, לבין מחלוקות האמוראים בפירוש המשניות והברייתות, כפי שנסביר בפסקה הבאה.

מחלוקת בפירוש שמועה סתומה לעומת מחלוקת בסברה
בברייתא במסכת כתובות27 נחלקו תנאים:
"תניא, רבי מאיר אומר: כל הפוחת לבתולה ממאתים ולאלמנה ממנה - הרי זו בעילת זנות;
רבי יוסי אומר: רשאי;
רבי יהודה אומר: רצה, כותב לבתולה שטר של מאתים והיא כותבת לו התקבלתי ממך מנה, ולאלמנה מנה והיא כותבת לו התקבלתי ממך חמשים זוז".

לדעת רבי יוסי די במחילה בעל פה על הכתובה, ואילו לדעת רבי יהודה דווקא שובר בכתב מועיל (רש"י).

בגמרא28 הובאו שני הסברים למחלוקת זו, הסברו של רבי יהושע בן לוי ולעומתו הסבר אחר של רבי יוחנן. דבריהם הובאו בשתי גרסאות - גרסתו של רב דימי, וגרסתו של רבין:
"כי אתא רב דימי, אמר רבי שמעון בן פזי אמר רבי יהושע בן לוי משום בר קפרא: מחלוקת - בתחלה, אבל בסוף - לדברי הכל אינה מוחלת; ורבי יוחנן אמר: בין בזו ובין בזו מחלוקת. אמר רבי אבהו: לדידי מיפרשא לי מיניה דרבי יוחנן, דאנא ורבי יהושע בן לוי לא פלגינן אהדדי, מאי בתחלה דקאמר רבי יהושע בן לוי? תחלת חופה, ומאי סוף? סוף ביאה, וכי קאמינא אנא בין בזו ובין בזו מחלוקת - תחלת חופה וסוף חופה דהיא תחילת ביאה.

כי אתא רבין, אמר רבי שמעון בן פזי אמר רבי יהושע בן לוי משום בר קפרא: מחלוקת - לבסוף, אבל בתחלה - דברי הכל מוחלת; ורבי יוחנן אמר: בין בזו ובין בזו מחלוקת. אמר רבי אבהו: לדידי מיפרשא לי מיניה דרבי יוחנן, דאנא ורבי יהושע בן לוי לא פלגינן אהדדי, מאי לבסוף דאמר רבי יהושע בן לוי? סוף חופה, ומאי תחלה? תחלת חופה, וכי קאמינא אנא בין בזו בין בזו מחלוקת - תחלת ביאה וסוף ביאה".

הצד השווה לשתי הגרסאות: בשתיהן מעיד רבי אבהו שלמעשה אין מחלוקת בין רבי יהושע בן לוי לבין רבי יוחנן, ורק המינוחים בהם הם משתמשים שונים. בסיכום הסוגיה ישנה מימרא של רב פפא:
"אמר רב פפא, אי לאו דאמר רבי אבהו: לדידי מיפרשא לי מיניה דרבי יוחנן, דאנא ורבי יהושע בן לוי לא פלגינן אהדדי, הוה אמינא, רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי פליגי, רב דימי ורבין לא פליגי... מאי קמשמע לן? הא קמשמע לן דפליגי תרי אמוראי אטעמא דנפשייהו, ולא פליגי תרי אמוראי אליבא דחד אמורא".

רב פפא מחדש שעדיף לומר ששני אמוראים חולקים בסברת עצמם מאשר לפרש שהם חולקים אליבא דאמורא אחד. אמנם כאן בהכרח לומר שרבין ורב דימי נחלקו אליבא דרבי יוחנן.

בעלי התוספות29 מקשים על החידוש העולה מדברי רב פפא, שכן לכאורה גם אם נעמיד את רבין ורב דימי כמי שאינם חולקים ביניהם, והמחלוקת תהיה בין רבי יהושע בן לוי ורבי יוחנן, כהצעת רב פפא, עדיין לא נרוויח דבר. במקרה כזה מחלוקת האמוראים תהיה בשאלה כיצד יש לפרש את דברי התנאים - רבי יוסי ורבי יהודה - וגם זו מחלוקת אליבא דחד תנא - כיצד להסביר את דעתו של רבי יוסי וכיצד להסביר את דעתו של רבי יהודה. משיבים התוספות:
"ויש לומר דאי פליגי רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי אליבא דחד תנא לא חיישינן, דבסברא הוא דפליגי ולא טעו בשמועתם אבל אי פליגי רבין ורב דימי בדברי רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי שזה אומר: כך אמר, וזה אומר: כך אמר, אחד מהם טעה בשמועתו".

חלק מחוקרי התלמוד למדו מדברי התוספות הללו שקיימת אפשרות שהתלמידים לא הבינו את דברי רבם וקל וחומר שייתכן שפרשנות הסתמא דתלמודא טעתה בהבנת דברי האמוראים הקדומים. אכן, בהתאם לאמור בפסקה הקודמת, בביטוי "טעה בשמועתו" הולכים בעלי התוספות לשיטתם, לפיה המחלוקות הפרשניות שבתלמוד נוצרות באותה נקודה שבה קיים הרצון לחדש מעבר למה שנמסר במסורת. אין כוונתם של בעלי התוספות לטעון שרבי יוחנן אמר דבר מפורש ורב דימי או רבין לא הקשיבו לנאמר ועל כן שגו. המאמר המקורי היה סתום, כעין זה:
"אמר רבי שמעון בן פזי אמר רבי יהושע בן לוי משום בר קפרא: אף לדברי האומר בתחילה מוחלת - בסוף אינה מוחלת; ורבי יוחנן אמר: אחת זו ואחת זו.
אמר רבי אבהו: לדידי מיפרשא לי מיניה דרבי יוחנן, דאנא ורבי יהושע בן לוי לא פלגינן אהדדי".

ניתן היה להבין ממנו הן כדברי רבין והן כדברי רב דימי. אמנם רבי יוחנן עצמו התכוון רק לאחת מן ההבנות, ולכן ההבנה השנייה מוטעית.

בדומה לכך כותב רש"י שם30:
"דכי פליגי תרי אליבא דחד מר אמר הכי אמר פלוני ומר אמר הכי אמר פלוני חד מינייהו משקר אבל כי פליגי תרי אמוראי בדין או באיסור והיתר כל חד אמר הכי מיסתבר טעמא אין כאן שקר כל חד וחד סברא דידיה קאמר מר יהיב טעמא להיתירא ומר יהיב טעמא לאיסורא מר מדמי מילתא למילתא הכי ומר מדמי ליה בעניינא אחרינא ואיכא למימר אלו ואלו דברי א-להים חיים הם זימנין דשייך האי טעמא וזימנין דשייך האי טעמא שהטעם מתהפך לפי שינוי הדברים בשינוי מועט".

אמנם בסוגיה זו ישנו חידוש ולפיו יש להבחין בין שתי רמות של מחלוקות בפירוש מאמרים סתומים. גם כאשר נחלקים שני אמוראים בהבנת שמועה של אמורא שלישי מדובר במחלוקת פרשנית של מאמר סתום, אך לא ניתן לומר כאן "אלו ואלו דברי א-להים חיים". לעומת זאת, כאשר נחלקים אמוראים בהבנת דברי התנאים - אלו ואלו דברי א-להים חיים. הסיבה לכך היא ההבדל המהותי בין המשנה לבין התלמוד. כפי שהזכרנו ,המשניות מהוות מעין מפה של התורה שבעל-פה. הנתונים המופיעים ב"מפה" זו הם כלליים ולעומת זאת המתודה התלמודית שואפת לתרגם את המפה לרמה המעשית. היא אינה משחזרת את המסורת שנמסרה כבר, אלא דנה במישור חיי המעשה ובין השאר בשאלה כיצד באים דברי התנאים לידי ביטוי מעשי.

בהקשר לסוגיית כתובות נקדים כי הדיון בדין מחילת הכתובה נחלק לשניים:

תקפו של השעבוד הכתוב בכתובה וכיצד ניתן להפקיעו.
האם דעתה של האשה אכן למחול את כתובתה?

התנאים - רבי יוסי ורבי יהודה - נחלקו בשאלה האם מחילה בעל פה של האישה מועילה להפקיע את שעבוד הכתובה, או שחכמים עשו חיזוק לדבריהם כך שדווקא כתיבת שובר מועילה.

מחלוקת זו עוסקת בנושא הראשון - אופיה של הכתובה עצמה. לדעת רבי יוסי כתובה הריהי שטר חוב רגיל. לדעת רבי יהודה כתובה היא תקנת חכמים מיוחדת החזקה משטר חוב רגיל.

האמוראים - רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי עוסקים בנושא אחר - בשאלה כיצד לאמוד את דעתה של האשה שמחלה את כתובתה.

ברמת העיקרון המופשט לא היו שתי המחלוקות נוגעות זו בזו, ומחלוקת האמוראים היא יצירה חדשה. ניתן אפוא לומר לגביה: "אלו ואלו דברי א-להים חיים". אלא שכאמור האמוראים אינם מסתפקים במישור העקרוני ויורדים ליישומה המעשי של ההלכה. כאן יש לברר כיצד באה מחלוקת האמורים לידי ביטוי מעשי במחלוקת התנאים, אך זהו קשר שבמישור העקרוני ניתן להגדירו כמקרי.

שונה המצב כאשר רבין ורב דימי חולקים בהבנת דברי רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי. כאן הם עוסקים באותו רובד שבו נאמרו דברי רבי יוחנן - באופן שבו יש ליישם את מחלוקת התנאים בשלבים השונים של התקדמות הליך הנישואין. רב דימי ורבין חולקים בשאלה כיצד לפרש את דבריו של רבי יוחנן כאשר ברור שהוא עצמו התכוון רק לאחד הפירושים. ממילא הפירוש האחר מוטעה.

מחלוקת הסוגיות שהוזכרה בפסקה הקודמת - כיצד לפרש את השאלה שנשאל רב ששת: אומן עובר בבל תלין או אינו עובר - שייכת אף היא לסוג השני, זה המופיע בסוגיית כתובות - תרי אמוראי הנחלקים אליבא דחד אמורא. גם שם, מאחר שבדורו של רב ששת השאלה לא התפרשה, לא ניתן להגדיר את אחת ההבנות כטעות בהבנת ההלכות המקובלות. על פי הקבלה שבידם כל אחרת משתי ההבנות ניתנת להיאמר. עם זאת, מאחר שהשואלים את רב ששת התכוונו רק לאחת מן השתיים, יש להכריע ביניהן.

למדנו שההבדל בין דור לדור בתקופת האמוראים אינו כה מהותי כהבדל בין המתודה של התנאים לזו של האמוראים. עם זאת, יש בו כדי להאיר את היצירה התלמודית כולה באור החידוש. נקודת החידוש היא באותו מקום שבו הכלל מתפצל לפרטים. הצד שווה למחלוקת שבהן שני אמוראים נחלקים אליבא דאמורא שלישי ולמחלוקות שיסודן בשאלה כיצד יש ליישם באופן מעשי את דברי התנאים הוא ששני הסוגים הם תוצאה של התמעטות הלב במהלך הדורות. בשני המקרים לא נופלת הטעות בדברים שהתקבלו במפורש, ותקפים אפוא דברי הרמב"ם בהקדמה לפירוש המשנה31:

"וכאשר נתמעט לימוד תלמידיהם ונחלשו אצלם דרכי הדין... נפלה מחלוקת ביניהם בשעת המשא ומתן בהרבה עניינים. לפי שכל אחד מהם דן לפי כוח שכלו ולפי הכללים הידועים לו. ואין להאשימם בכך כי לא נוכל אנחנו להכריח שני בני אדם המתווכחים שיתווכחו לפי שכלם של יהושע ופינחס"...

כאשר אין מחלוקת בפירוש צדדי הספק של הבעיא, או בפירוש השמועה של האמוראים, ברור שמדובר בפירוש מוסכם, כלומר שהמעבר מן הכלל ליישום בפרטים נעשה באופן מושלם ללא שיווצרו ספקות בפרשנות.

מן הדברים הללו עולה באופן חד משמעי כי הטענה של הדוגלים בשיטת השכבות, ולפיה גם כאשר בתלמוד ישנו פירוש מוסכם של שמועה קדומה ייתכן שהמפרשים לא הבינו היטב את דברי האמורא, אין לה על מה שתסמוך. לא לחינם הראשונים הזכירו את בעל הגמרא רק בהקשר של מחלוקות או סתירות. רק במקרים אלו אנו מניחים שאחד היישומים של הכלל הקדום אינו נכון, או נאמר לשיטה מסוימת דווקא.

הערות:



1. שבת עד, א.
2. ראה רמב"ם הלכות שבת פרק א הלכות ב-ד.
3. מהדורת לוין עמוד 50.
4. סוכה כח, א; בבא בתרא קלד, א.
5. קו, ב.
6. גרסת רש"ג: רבי אמי, וכך מסתבר, מאחר ששמימרא זו לשונה ארמית כלשון האמוראים.
7. ראה לדוגמא פסחים סט, א: "רבי אליעזר גמריה איתעקר ליה ואתא רבי עקיבא לאדכוריה גמריה".
8. לג, ב.
9. לד, א.
10. מהדורת לוין עמודים 18-19.
11. עירובין סב, ב.
12. פסחים ג, א.
13. ט, ב.
14. השורשים "יצר" ו"עשה" מתייחסים להוצאת יש מיש, ולא להוצאת יש מאין.
15. טו, ב; טז, א.
16. מהדורת לוין עמוד 62.
17. עירובין נג, א.
18. צח, ב.
19. קיב, א.
20. בבא מציעא קיב, א ד"ה אומן.
21. קיב, א.
22. מהדורת לוין עמוד 62.
23. ס, ב.
24. הלכות סנהדרין פרק יט הלכה ד; הלכות עבודת כוכבים פרק ה הלכה י.
25. הלכות עבודת כוכבים פרק ג הלכה ו.
26. הלכות עבודה זרה סוף פרק ה.
27. נו, ב.
28. נז, א.
29. שם ד"ה ולא פליגי תרי גברי אליבא דחד גברא.
30. ד"ה הא קמ"ל.
31. מהדורת הרב קפאח, עמוד יא.