ברוך הבא!
אדם המגיע לארץ חדשה צריך ללמוד שפה חדשה. דבר זה כל אחד מבין. בלי להבין את השפה, אי אפשר להבין מה אומרים.
שפה היא לא רק מלים. אפשר להבין את כל המלים שבמשפט ולא להבין את המשפט. להבין שפה זה להבין גם את מה שחושבים ולא אומרים, להבין את הרמזים. להבין שפה זה להבין את דרך המחשבה של האיש המדבר אליך.
למשל: אם אמריקאי אומר לך Don't call me, I will call you, האם תחכה שהוא יטלפן אליך, או שתבין שהוא אמר "לא" בצורה מנומסת? בלי להבין את דרך המחשבה של המדבר לא תדע מה אמר לך. ומה פירוש המלה PRIVTE כשהיא מופיעה על דלת במוזיאון? האם מותר להיכנס לשם או אסור? ואם המוכר בחנות שואל אותך MAY I HELP YOU?, האם הוא רוצה לעזור לך, או שהוא מרמז לך שאתה נמצא במקום שאסור לך להיכנס אליו?
ומה מבין ישראלי כאשר רוסי אומר לו את הפתגמים הבאים? "הגיע לו לאגוזים", "פתקה של זאב", "לשחק בברולקות", "מן האניה אל הנשף", "אכל בלי מלח".
ומה אתה מבין מן המשפט הבא? "אימא הסתכלה על הבגדים של הילד, ואמרה: פורים היום?". האם הילד לבש בגדים מתאימים, או שהוא לבש בגדים משונים?
ומה אתה מבין מהסיפור הבא? "הפקיד אמר: אתה צריך למלא את הטופס הזה בשלושה העתקים. הבאת רק שניים. והאיש צעק: אז מה אם אתה רוצה שלושה העתקים? זה תורה מסיני?" מה אמר האיש? מה זה "תורה מסיני"?
ומה פירוש המשפט "זקן כמו מתושלח" או "עשיר כמו קורח" או "טלית שכולה תכלת" וכדומה?
הלשון העברית מקורה בתנ"ך, ובספרות שכתבו חכמי ישראל במשך שלושת אלפים שנה. העברית החדשה הרחיבה את הלשון, והוסיפה לה מלים רבות. אם רוצים להבין את רוח הלשון העברית, צריך להכיר, ואפילו מעט, את המקורות שהעברית צמחה מהם.
ולא רק השפה, גם החיים בארץ בנויים סביב עניינים שמקורם ביהדות. אנחנו מקבלים משכורת לפי החודשים של הלוח הנוצרי, אבל אנו חוגגים את החגים היהודיים. לפני פסח יהיו בחנויות מצות. לפני ראש השנה נמצא בחנויות דבש ופירות. לפני פורים יהיו הרחובות מלאים ילדים מחופשים, ונראה בגדים צבעוניים בכל פינה. כדי להבין את הארץ, עלינו להבין את השורשים היהודיים של כל דבר. האם לא מעניין אותך לדעת, מדוע אוכלים מצות בפסח ודבש בראש השנה, ומדוע שותים יין בשבת?
ולפעמים יזמינו אותך לחתונה. תראה את האנשים יוצאים החוצה ואת החתן ואת הכלה עומדים מתחת לחתיכת בד שארבעה מקלות מחזיקים אותה. הרב יקרא משהו בשפה בלתי מובנת, שאיננה עברית, ופתאום תראה את החתן דורך על משהו, וכולם קוראים "מזל טוב". ואחר כך ישירו שיר על ירושלים. אתה יכול להיות בחתונה ולא להבין מה עושים. אבל יש עוד אפשרות: שתבין מה עושים ותיהנה. אם תכיר את הרעיונות של כל דבר, תבין, תיהנה, ותרגיש שאתה בן הארץ הזאת.
ניקח לדוגמה את יום העצמאות. אתה רואה דגלים בכל רחוב. מדוע הדגל של המדינה הוא בצבעים כחול ולבן? אם תדע פרקים בתולדות ישראל, ותכיר את צבעי הציצית, תבין.
אתה הולך לטייל ברחובות עיר. אתה רואה את רחוב רש"י, את רחוב רמב"ן ואת רחוב עמק רפאים. מה פירוש השמות הללו? האם מעניין אותך לדעת מדוע קראו לרחובות בשמות אלה? ומדוע קראו לרחובות במוסקבה ארחיפוב וחמלניצקי? האם יש לזה סיבה? האם הסיבה מעניינת?
ואתה מטייל בארץ ישראל, והנה היישוב "בית שאן". מה פירוש השם הזה? ואתה עולה לטייל בהרי הגלבוע, והנה יישוב קטן, "מלכישוע". שם משונה. על שם מי היישוב הזה? ואתה ממשיך, והנה עוד יישוב, "שדה תרומות". מה פירוש השם הזה? אם תלמד על שאול המלך ועל מותו בהרי הגלבוע, תבין כי היישובים האלה קשורים לשאול, למותו ולהספד עליו.
אנו מזמינים אותך לטיול קצר בעולם המושגים של העם היהודי. בטיול זה תכיר את המושגים העיקריים של עולם היהדות. תכיר את החגים, את דרך החיים היהודיים; תשמע קצת על ההיסטוריה של עם ישראל, על העקרונות הפילוסופיים שלו. לאחר שתקרא את הספר, יהיו החיים בישראל מובנים לך יותר, ברורים יותר ויפים יותר.
כל מערכת חוקים בנויה על כמה הנחות יסוד. הנחות אלה הן הן הפילוסופיה של המערכת. הדבר נכון גם לגבי היהדות וההלכה היהודית.
כדי להבין כיצד מערכת חוקים היא תוצאה של אידיאולוגיה, נשווה את ההגדרות של קומוניזם וקפיטליזם, ונראה, כיצד החוקים מתאימים לאידיאולוגיה המונחת בבסיס כל שיטה.
נתאר את האידיאולוגיה של הקומוניזם: הקומוניזם שואף למשטר חברתי ללא ניצול, לביטול ההבדלים בין המעמדות. בשיטה הקומוניסטית לוקחים מאנשים פרטיים את כל הנכסים. הדבר נעשה על ידי מהפכה ובדרך של דיקטטורה של הפרולטריון.
ועכשיו נתאר את הקפיטליזם: הקפיטליזם מבוסס על הקניין הפרטי ועל היזמה החופשית בחיי הכלכלה. בתי החרושת ואוצרות הטבע (נפט, מכרות פחם או זהב) נמצאים ברשות בעלים פרטיים, המשתמשים בהם לצבירת רווחים.
אם נמצא מדינה שבה אסור לאדם לקנות מעיין מים או לקנות מכרה פחם או להיות בעלים של בית חרושת, נבין כי המשטר במדינה זו הוא קומוניסטי. אם נמצא מדינה שבה אין לאדם אפשרות לרשת את הכסף של ההורים, נבין כי זו מדינה קומוניסטית. לעומת זאת, אם נמצא מדינה שבה מעיין שייך למשפחה שגרה לידו, נבין כי זו מדינה קפיטליסטית.
אנחנו רואים, כי החוקים הם תוצאה של אידיאולוגיה. לפי האידיאולוגיה של המדינה מחוקקים את החוקים.
האם אפשר להסביר באותה דרך את היהדות? האם אפשר לתאר את "היסודות" או את "העקרונות" של היהדות ולפי זה להבין את החוקים כולם?
רבי משה בן מימון, הרמב"ם, פילוסוף יהודי מהמאה ה-12, כתב, כי אפשר להבין את כל האמונה היהודית לפי 13 עקרונות. הוא קרא להם "שלושה עשר העיקרים". אפשר למצוא את הרשימה של 13 עקרונות אלה במקומות רבים. היא מופיעה גם בסידורים, אחרי תפילת שחרית.
אנו נגדיר את היהדות לפי דבריו של פילוסוף יהודי אחר, הפילוסוף רבי יוסף אלבו, שחי בספרד בתחילת המאה ה- 15 (בסוף המאה ה- 15, בשנת 1492, גירשו הנוצרים את היהודים מספרד). רבי יוסף אלבו היה פילוסוף ידוע בספרד. הוא גם השתתף בוויכוחים עם הנוצרים, שאורגנו לפי פקודת המלך.
רבי יוסף אלבו הסביר את היהדות על פי שלושה עקרונות יסוד:
1. העיקרון הראשון אומר: יש אלוקים, יש בורא לעולם. הוא קיים, והוא ברא את העולם. בגללו העולם קיים.
2. העיקרון השני אומר: ה' מדבר אל בני אדם. הוא אומר להם מה טוב ומה רע. הוא נתן תורה לבני אדם. הנביאים הם אלה השומעים את דברי ה' ומוסרים אותם לבני אדם. התורה היא דבר ה' לבני אדם.
3. העיקרון השלישי אומר: יש שכר טוב על מעשה טוב, ויש עונש על מעשה רע. מי שעושה את רצון האלוקים, עושה מעשה טוב, ומקבל שכר.
לשלוש הנחות אלו צריך להוסיף עוד עיקרון אחד, חשוב ביותר. העיקרון הזה אומר, כי האדם יכול להחליט מה לעשות ולעשות מה שהחליט. זהו עקרון האינדטרמיניזם או עקרון הבחירה החופשית. העיקרון הזה קובע, כי האדם הוא המחליט הסופי בקשר למעשיו, ולכן אפשר לחייב אותו לקיים מצוות ולהעניש אותו אם לא קיים אותן.
נשים לב: העקרונות שהזכרנו הם יסוד של כל הדתות המבוססות על התגלות אלוקים. גם הנצרות וגם האיסלאם יסכימו עם ההנחות האלה. לא יסכימו להנחות האלה לא עובדי האלילים בעולם העתיק, וגם לא ההודים המאמינים בבודהה.
אם כך, מה יש בנצרות ובאיסלאם שהיהדות אינה מוכנה לקבל?
הנצרות בנויה על ההנחה כי אלוהים התחבר עם אישה, ומהם נולד המשיח - ישו. הנצרות גם בנויה על ההנחה כי המשיח כבר בא וכי העולם שאנו חיים בו הוא עולם שכבר נגאל, שכן כבר בא המשיח.
היהדות אינה מקבלת שתי הנחות אלה. לגבי ההנחה הראשונה, היהדות טוענת כי היא איננה הגיונית, ולגבי ההנחה השנייה, היהדות טוענת כי לא ייתכן שהעולם שאנו חיים בו היום הוא העולם המושלם, העולם שנגאל על ידי המשיח. העולם שיהיה אחרי בוא המשיח לא יהיו בו מלחמות, ובני אדם לא יהרסו זה את זה ואת העולם.
האיסלאם טוען, כי הנביא האחרון הוא מוחמד, והוא מבטל כל מה שהיה לפניו. כמו כן טוען האיסלאם, כי השכר לעושים את מצוות האיסלאם הוא גן עדן, שיש בו הנאות לכל אדם (אוכל, נשים, וכדומה).
היהדות אינה מקבלת את מוחמד כנביא, ואינה מקבלת את הדעה שהמטרה העליונה של דת היא להגיע לגן עדן שהוא מועדון של הנאות הגוף.
היהדות בנויה מבחינה היסטורית על יציאת מצרים ועל התגלות אלוקים לעם ישראל בהר סיני, שבו קיבל עם ישראל את התורה. עיקרון זה הוא בנוסף לעקרונות הפילוסופיים שהוסברו בסעיף הקודם. זהו הבסיס ההיסטורי של עם ישראל. ביציאת מצרים נעשו בני ישראל לעם. במעמד הר סיני קיבל עם ישראל את התורה, שהיא הבסיס לכל החוקים ביהדות. בדרך לארץ ישראל נעשו לעם ישראל נסים שהראו לו כי הוא באמת נבחר על ידי ה' ועליו למלא את החוקים שקיבל.
הנחות היסוד של היהדות מסבירות לנו את החוקים שביהדות ואת הסיבה שבגללה איננו יכולים לשנות את החוקים האלה.
למשל: האם מותר לאדם להתאבד, להרוג את עצמו? לפי היהדות הדבר אסור. לפי החוק הלא-יהודי הדבר מותר. איך חוק זה הוא תוצאה של הנחות היסוד? לפי היהדות האדם איננו שייך לעצמו. הוא נולד כדי למלא תפקיד. עליו לקיים את חוקי היהדות. אין לאדם רשות לברוח מתפקידו. לכן אסור לאדם להתאבד. לפי החוק הלא-יהודי, אדם הוא יצור שנולד, חי ומת. אדם שייך לעצמו, ורק לעצמו. אם אדם החליט שאין הוא רוצה לחיות, מותר לו להתאבד.
מערכת חוקים הבנויה על הנחות יסוד של היהדות אינה יכולה לעשות בחוקים שינויים שרירותיים. למשל: אם החוק הלא-יהודי ירצה בכך, הוא יכול לקבוע כי מותר לגנוב מעשירים. לפי החוק היהודי הדבר איננו אפשרי, כי העיקרון שאסור לגנוב הוא עיקרון שנאמר על ידי אלוקים, ואי אפשר לבטל אותו.
ההלכה היהודית בנויה על הנחות יסוד. אי אפשר להבין את ההלכה בלי להבין את הנחות היסוד האלה.
הנחות היסוד של היהדות כוללות את האמונה כי אלוקים מדבר לבני אדם, וכי הוא זה שנתן את החוקים ואת המצוות. כמו כן היהדות מאמינה כי האלוקים משלם שכר למי שממלא את רצונו. ולבסוף היהדות מאמינה כי האדם יכול להחליט החלטות דתיות או מוסריות ולקיים את החלטותיו.
מכאן נובע עיקרון חשוב מאוד: בני אדם אינם יכולים לעשות שינויים במצוות, ואינם יכולים לבטל מצוות. עליהם להתנהג לפי העקרונות של הדת. עקרונות אלה הם עקרונות קבועים, ולא בני אדם החליטו עליהם, ולכן אין הם יכולים לשנות אותם.
התנועות שניסו לשנות שינויים בהלכה ובמצוות נכנסו עד מהרה לבעיה: מהו הגבול בין השינוי בגלל מה שנוח לי, לבין שינוי בגלל מה שאינו מתאים להשקפת עולמי עכשיו? בגישה המחייבת שינויים בהלכה נעשים שינויים גם לפי הרצון להיות בדרך נוחה יותר. והרי חוק אינו נקבע לפי מה שנוח, אלא לפי מה שצריך.
אברהם אבינו היה היהודי הראשון. אברהם נקרא גם "אברהם העברי". "עברי" זה שם דומה לשם "יהודי". אברהם נקרא "עברי" כי הוא בא מעבר הירדן, מעירק. המדרש מבין במלה "עברי" משהו אחר: "רבי יהודה היה אומר: כל העולם כולו מעבר אחד, ואברהם מעבר אחד" (בראשית רבה מ"ב). רבי יהודה מבאר את המלה "עברי" כמו המלה "עבר", צד. אברהם נקרא "עברי", כי הוא היה בצד אחד, ושאר כל האומות היו בצד אחר.
אברהם היה שונה משאר בני האדם. בני ישראל במצרים המשיכו בדרכו של אברהם. חכמים מוסרים לנו, כי בני ישראל במצרים לא שינו את לבושם. הם המשיכו ללבוש את הבגדים לפי האופנה של ארץ כנען, הם גם שמרו על השמות היהודיים שלהם ועל השפה שלהם. כל מצרי יכול היה להבחין כי הם שונים, כי הם יהודים.
תכונה זו של היהודים - להיות שונים - נשמרה לאורך כל ההיסטוריה. היהודים הם עם שונה משאר האומות. בתנ"ך, במגילת אסתר, נמצאת הגדרה המתארת את עם ישראל: "ישנו עם אחד, מפוזר ומפורד בין העמים... ודתיהם שונות מכל עם, ואת דתי המלך אינם עושים" (אסתר ג', ח'). משפט זה, שאמר המן למלך אחשוורוש, הוא תיאור נכון של היהודים בכל העולם. היהודים הם מיעוט בכל ארץ; יש להם דת שונה, והם שומרים על הדת שלהם יותר מאשר על המצוות של המלך: אם המלך מצווה לעשות דבר שהדת איננה מסכימה לו, הם יעשו את מצוות הדת ולא את מצוות המלך.
היהדות היא יותר מאשר דת. דת קובעת למאמינים בה מצוות, והם מקיימים את המצוות האלה. היהדות עושה הרבה יותר מאשר לתת מצוות. היהדות היא גם אומה. גם יהודי שאינו שומר מצוות ממשיך להיות יהודי. הוא שייך לעם היהודי. כל יהודי, בכל מקום, קשור ליהודים בכל מקום אחר בעולם. בדרך כלל היהודים מרגישים קשר ליהודים אחרים יותר מאשר לעמים שהם גרים ביניהם.
המושג "כל ישראל ערבים זה לזה" מסביר את הכול: כל יהודי מרגיש אחריות לגבי כל יהודי אחר. כל יהודי מרגיש חובה לעזור ליהודי אחר, להציל אותו כשהוא בצרה ולשמוח אתו בזמן שמחה.
מה מיוחד ליהודים?
במשך כל שנות ההיסטוריה הראו היהודים נטיה ללימוד, לתיקון החברה, לעשיית צדק. יהודים היו בין אלה שניסו לתקן את השלטון. יהודים ראו צורך לעסוק בלימודים, ולכן מספרם רב בין אנשי המדע ממספרם באוכלוסייה. מספר היהודים בין מקבלי פרס נובל רב ממספרם בין אוכלוסיית העולם.
הסיבות לאנטישמיות נבדקו ונחקרו, והרבה נכתב על כך. אפשר להסביר כי לאנטישמיות יש שלוש סיבות:
(א) שנאת השונה
(ב) שנאת החלש
(ג) שנאת הזר.
היהודי הוא שונה. יש לו דת אחרת ומנהגים אחרים. את שנאת היהודי בגלל שהוא שונה נדגים באנטישמיות של האימפריה הרומית. האימפריה הרומית נהגה בסובלנות ביחסה לכל האומות והדתות, חוץ מאשר ליהדות. והסיבה לכך היא שהרומאים התייחסו בסבלנות לכל עם שהעריץ את קיסרי רומי והעמיד את פסליהם בבית המקדש שלו. היהודים לא הסכימו לעשות זאת. היהודים לא הסכימו להעמיד את פסלי הקיסר במקדש.
הנצרות רצתה להיות דת יחידה, ולכן היא נלחמה ביהדות. במאות ה-7-6 הצליחה הכנסייה לבטל את זכויות היהודים ולהפוך אותם לחלשים ולחסרי הגנה. היהודי היה זר וחלש, וכתוצאה מזה התחזקה האנטישמיות.
באומות החדשות, שקמו מהמאה ה-18 והלאה, הייתה הכרה לאומית מפותחת. אומות אלה היו נגד היהודים, וראו בהם גורם זר, שצריך לסלק אותו. על היהודים היה להיעלם. וכאן היה תהליך מעניין: האומות לחצו על היהודים להיעלם ולהתבולל בתוכן. היהודים התנגדו לזה, אבל גם הגויים לא הסכימו שהיהודים יתערבו בהם. התוצאה הייתה, שבכל אחד מעמי אירופה נשארו יהודים, והאנטישמיות ראתה בהם יסוד זר, שאינו שייך לארץ.
ההתבוללות היא דרך לפתור את האנטישמיות על ידי כניעה. היהודי מפסיק להיות יהודי, הוא מתערב בתוך סביבתו, וכך, הוא מקווה, יהיה סוף לסבלו כיהודי. אבל ההתבוללות לא פתרה את בעיית האנטישמיות. הסיבה הייתה זו: כדי שההתבוללות תפסיק את האנטישמיות, עליה להיות התבוללות גמורה, באופן שיהודים יפסיקו להתקיים. דבר זה נמשך כמה דורות. במשך הזמן הזה היהודים הרוצים להתבולל מתחילים להתנהג כמו הגויים: עוזבים את דתם, מתחברים עם הגויים, מדברים בשפה של המדינה. כאשר היהודים מתנהגים כמו הגויים, הם אמנם מפסיקים להיות שונים מן הגויים, אבל הם עדיין זרים, והם נשארים חלשים. ואז מתחילה האנטישמיות להתחזק, בגלל הסיבות האחרות: בגלל השנאה לחלש, בגלל השנאה למי שהוא זר. ומתחיל מעגל שאין לו סוף: ככל שהרצון להתבולל נעשה חזק יותר, ההתנגדות של הגויים להתבוללות נעשית חזקה יותר. היהודי, שהיה עד עכשיו בגטו, יוצא החוצה. הוא מתחיל להתחרות עם הגויים. עד עכשיו אפשר היה להכיר שהוא יהודי ממרחק, לפי הבגדים שלבש, לפי השפה שדיבר. עכשיו הוא נראה כמו כל אחד. הוא מתחרה בגויים, ואי אפשר לדעת שהוא יהודי. וכך מתחיל מעגל חדש של אנטישמיות: אנטישמיות נגד היהודי "המחופש", שאי אפשר להכיר שהוא יהודי, היהודי התופס את המשרות הטובות, המקבל את המשכורות הטובות, היהודי שנראה כמו גוי.
תיאור זה של האנטישמיות מזכיר לנו מיד את האנטישמיות הגרמנית, האנטישמיות שראתה ביהודים יסוד כל רע, האנטישמיות שהקימה מכוני מחקר לבדוק אם מישהו מבני המשפחה היה יהודי.
לאנטישמיות הרוסית היו לה יסודות אחרים: אנטישמיות הבאה מן הדת הנוצרית. אך היו לה גם סיבות אחרות: טבח היהודים באוקראינה באמצע המאה ה-17 היה בגלל תחרות כלכלית. היהודים היו גובי המכס של האצילים. הפרעות במאה ה-19 היו בגלל תיקונים בחוק שחוקק אלכסנדר השני, חוק שנתן ליהודים אפשרות לעסוק במסחר. הפרעות בסוף המאה ה-19 ובתחילת המאה ה-20 היו בגלל העובדה שהיהודים היו פעילים במהפכה, והתושבים פחדו שהיהודים רוצים להשתלט על רוסיה.
שנאת ישראל מלווה את עם ישראל במשך כל השנים. האנטישמיות רוצה שעם ישראל יתבטל, ובאותה שעה היא פוחדת מכך. עם ישראל ממשיך את קיומו בצד אומות העולם, והוא זוכר כי הוא "עם לבדד ישכון". עם ישראל הוא עם שיש לו גורל מיוחד והיסטוריה מיוחדת.
בדרך כלל יש ליהודי שתי תכונות שבגללן הוא יהודי:
(א) הוא נולד למשפחה יהודית;
(ב) הוא מרגיש קשר לעם היהודי וליהדות, והוא מתנהג לפי הרגשה זו.
נבדוק את שתי התכונות האלה, ונראה מה הן עושות ליהודי.
כאשר יהודי ויהודייה מתחתנים הם יוצרים משפחה. הילדים שלהם יהיו יהודים. הילדים האלה הם יהודים בלי ששאלו אותם אם הם רוצים להיות יהודים. הם יהודים בדיוק כמו שהילד הרוסי הוא רוסי וכמו שהילד האמריקאי הוא אמריקאי. ילדים אלה הם יהודים כי נולדו במשפחה יהודית.
ומה קורה כאשר רק אחד מההורים הוא יהודי? במקרה כזה צריך להתנהג לפי דיני הנישואין בישראל.
דיני הנישואין בישראל קובעים, כי יהודי יכול להתחתן רק עם יהודי. אם יש משפחה שבה רק אחד מן ההורים הוא יהודי, זו משפחה לפי החוק האזרחי (הרוסי, האמריקאי) אבל לא לפי החוק היהודי. לפי החוק היהודי אין כאן נישואין. וכאן מופיע חוק אחר, האומר כך: כאשר יש חתונה, נוצרה משפחה, והילדים הם כמו ההורים. אם אין נישואין כחוק, אין משפחה, והילדים הם כמו האם. אין כאן משפחה לפי ההלכה, ואי אפשר להגדיר את הילדים בהתאם למשפחה שנולדו בה.
רגילים לומר, כי יהודי הוא מי שנולד לאם יהודייה. הדבר נכון, אבל לא מדויק. יהודי נולד במשפחה של יהודים. אם אין משפחה, הבן הוא כמו אמו.
לעתים קורה, שאדם מרגיש קשר לעם היהודי וליהדות, ובכל זאת הוא אינו יהודי על פי ההלכה. דבר זה יכול להיות במשפחות מעורבות: כאשר האם איננה יהודייה, אבל האב יהודי. במקרה כזה ייתכן מאוד שהבנים ירגישו קשר עם העם היהודי ועם היהדות, אבל ההלכה איננה רואה בהם יהודים.
במקרים כאלה צריך לראות את ההרגשה ואת הקשר לעם היהודי כשלב ראשון לפני הצטרפות שלמה לעם ישראל. אחרי השלב הזה בא שלב הגיור. אדם זה מתגייר, והופך להיות יהודי גם על פי ההלכה. כאשר הוא יתגייר, הוא יהיה יהודי על פי בחירתו החופשית, יהודי מרצון.
כמובן שגם אדם ששני הוריו אינם יהודים יכול להיות יהודי מרצון.
הגיור הוא מעשה ההופך לא-יהודי ליהודי מתוך בחירה ורצון. לפי ההלכה היהודית, הדרך אל היהדות היא דרך שיש בה כיוון אחד: אדם שאינו יהודי יכול להתגייר ולקבל על עצמו את כל חובות היהודי. אבל היהודי אינו יכול להפסיק להיות יהודי.
זוהי הסיבה שבודקים היטב את המתגייר לפני שמקבלים אותו להיות יהודי, שהרי החלטתו להיות יהודי היא החלטה שאי אפשר לחזור ממנה. לאחר שהתגייר, הוא יהודי לכל ימי חייו.
דמות המופת של המתגיירים היא רות המואבייה. הגיור הראשון המתואר בתנ"ך הוא תאור התגיירותה של רות. התאור מובא בפירוט רב במגילת רות. השיחה שבין רות לנעמי הפכה להיות הדוגמה והסמל לשיחה שבין המתגייר לבין בית הדין המקבל אותו.
שלוש פעמים אמרה נעמי לרות לשוב לבית אמה, ושלוש פעמים סירבה רות. לבסוף אמרה רות את הדברים שהפכו להיות לסמל לכל גר המתגייר מתוך אמונה:
אל תפגעי בי לעזבך לשוב מאחריך.
כי אל אשר תלכי אלך,
ובאשר תליני אלין.
עמך עמי, ואלוהייך אלוהיי.
באשר תמותי אמות, ושם אקבר.
כה יעשה ה' לי וכה יוסיף,
כי המוות יפריד ביני ובינך. (רות פרק א', ט"ז-י"ז)
לאחר ששמעה נעמי דברים אלה, הפסיקה לנסות ולשכנע את רות לחזור לארצה. השתיים הלכו יחד לארץ ישראל, ושאר קורותיהן מסופרים במגילת רות.
אדם שבא להתגייר, דבר ראשון בית הדין בודק אם כוונתו אמיתית והוא רוצה באמת להצטרף לעם ישראל. בית הדין מטפל רק באלה שהסיבות לגיור אצלם הן סיבות אידיאליסטיות, ולא סיבות של טובת הנאה.
כאשר בית הדין מגיע למסקנה כי המתגייר רוצה באמת להיות יהודי, מסבירים לו את הקשיים העומדים לפניו. מסבירים למתגייר את המצב של עם ישראל, הנמצא תמיד בלחץ של רדיפות ושנאה. אם המתגייר אומר "יודע אני, ועל מנת כן אני מתגייר", ממשיכים לדבר אתו, ומסבירים לו את המצוות. מסבירים לו הן את המצוות הקלות והן את המצוות החמורות. הסבר זה מטרתו להראות לגר את ההבדל שבין המצוות ביהדות למצוות שבדתות אחרות: היהדות כוללת מצוות בכל תחום ותחום, ואינה משאירה עניין שאין בו מצוות והוראות התנהגות.
אם המתגייר מצהיר על רצונו להתגייר, מסבירים לו את העונשים הקשורים באי-קיום המצוות. מסבירים לו, כי פעולות שהיו מותרות לו לפני שהתגייר הופכות להיות אסורות לאחר שהתגייר, ואם הוא יעשה אותן, הוא ייענש.
אם האיש בכל זאת ממשיך ומבקש להתגייר, אין מפחידים אותו יותר מדיי, ומסבירים לו את יופייה של היהדות ואת שכרו של שומר המצוות.
כניסת הגר ליהדות נעשית כאשר הוא עובר ברית מילה וטובל במקווה. הגיור חייב להיות לפני בית דין של שלושה אנשים.
בזמן הטבילה בית הדין חוזר ומזכיר למתגייר את החובות שהוא מקבל על עצמו כאשר הוא מתגייר.
בדרך כלל אין בית הדין מגייר ילדים קטנים, שהרי אין בהם דעת והם אינם מבינים את משמעות הגיור. אך אם משפחה שלמה באה להתגייר, בית הדין מגייר גם את הילדים הקטנים, יחד עם המשפחה.
כאשר ילד קטן מתגייר, הגיור שלו הוא גיור על תנאי: אם בשעה שהוא הופך להיות גדול הוא מצהיר שאינו רוצה להיות יהודי, הגיור שלו בטל. אם הוא ממשיך לנהוג כיהודי לאחר שהוא גדל, הוא יהודי לכל דבר, ואינו יכול לעזוב את יהדותו.
היהודי הראשון היה אברהם אבינו. הוא נבחר להיות אבי האומה. הוא עזב את בית אביו, ועלה לארץ ישראל.
מדוע נבחר דווקא אברהם? האגדה מוצאת באברהם את התכונות היסודיות של היהודי: אברהם מורד באמונות של סביבתו. הוא חוקר ושואל אם יש אמת באמונת אביו. הוא מחפש את האמונה האמיתית. הוא מגיע למסקנה כי יש כוח אחד עליון, כוח השולט על כל הקוסמוס, כוח המכוון את ההיסטוריה. אברהם מגלה את אלוקים.
אברהם עזב את ביתו והלך לארץ רחוקה. אברהם התחיל חיים חדשים כשהיה בן 75. הוא עזב את משפחתו, והלך לארץ חדשה, בלי לדעת עליה כלום.
לאברהם נולד בן, יצחק, וגם ליצחק נולד בן, יעקב. ליעקב נולדו 12 בנים, שהיו לשנים עשר השבטים של עם ישראל.
יעקב ירד למצרים. במשך 210 שנים גדלה משפחת יעקב ונהייתה לעם ישראל. מצרים הייתה האימפריה החזקה של אותה תקופה. המצרים הפכו את הזרים לעבדים. העבדים בנו ערים גדולות למצרים. עבודת עבדים זאת נמשכה שנים רבות, ועם ישראל סבל בשנים אלה כאב, צער וייאוש.
במצרים הפכו בניו של יעקב לעם. נולדו להם בנים ובנות, ובמשך השנים התרבו האנשים שירדו למצרים. העשרות נהיו לשלושה מיליון אנשים. בני יעקב הפכו להיות ממשפחה לעם. בינתיים - עם עבדים, עם העובד במצרים, ובונה למצרים את עריהם.
מדוע צריך היה עם ישראל לעבור שנים כל כך רבות של סבל וצער, לפני שהוא נהיה לעם חופשי?
אפשר להבין זאת, אם בודקים את המצוות המזכירות את מצרים ואת ישראל במצרים. "כי גרים הייתם בארץ מצרים" היא סיבה להרבה מאוד מצוות. אסור לרמות גר (=אדם זר) הנמצא בארץ. והסיבה: אתם הייתם זרים, ואתם יודעים כמה קשה לזרים. הרבה פעמים חוזרת האזהרה הזאת: צריך לאהוב את הגר, אסור לרמות אותו, אסור להציק לו. ובכל פעם מופיע אותו הסבר: "כי גרים הייתם בארץ מצרים."
השנים שבהן היו בני ישראל עבדים במצרים הן השנים שבהם עם ישראל התחנך. לעם ישראל יש זיכרון קולקטיבי, האומר: אנו סבלנו, אנו הרגשנו את ההרגשה של העבד, של החלש, ואנו נדע לכבד את הסובל, את החלש, את הזר.
במצרים נהיו בני ישראל לעם. יציאת מצרים הייתה לפני כ-3300 שנים. יציאת מצרים היא המאורע המרכזי בחיי עמנו. מצוות רבות מזכירות את השנים הקשות של ישראל במצרים. מצוות רבות עוד יותר מזכירות את יציאת מצרים. חג הפסח, חג השבועות וחג הסוכות הם זכר ליציאת מצרים.
בשנות השעבוד במצרים התחנכו היהודים. ביציאת מצרים הם נהיו לעם.
שבעה שבועות אחרי יציאת מצרים הגיע עם ישראל להר סיני. שם הוא קיבל את התורה. מעמד הר סיני מתואר אצל חכמי ישראל כמאורע טראומתי, שזעזע את כל העולם. זה היה דבר חד-פעמי, שלא חזר יותר בהיסטוריה. אלוקים התגלה לבני אדם, התגלה לעם שלם. עם ישראל קיבל את התורה.
בשנות השעבוד במצרים התחנך עם ישראל. ביציאת מצרים נהיו בני ישראל לעם. במתן תורה נהיה עם ישראל ליהודים, בעלי דת ותורה.
ארבעים שנה היו בני ישראל בדרכם ממצרים לארץ ישראל. קצרה היא הדרך, ואפשר לעשותה בימים מעטים. אבל עם ישראל למד כמה דברים במצרים: הוא למד דברים טובים, אבל גם דברים רעים. עם ישראל למד להבין את החלש ואת הסובל, אבל עם ישראל למד גם להיות עם של עבדים, למד לחיות כמו שעבדים חיים. מנטאליות של עבד היא מנטאליות מסוכנת. העבד עוסק בחיי היום-יום. הוא מחכה כל הזמן לארוחה הקרובה ולמנוחה הקצרה. קשה לו לעזוב את חיי היום-יום ולחשוב על אידיאלים רחוקים, על בניין עם ועל ארץ.
ארבעים שנה היו בני ישראל בדרכם לארץ ישראל. כל היוצאים ממצרים מתו בדרך. לארץ נכנסו בניהם שנולדו בני חורין. הם לחמו וכבשו את הארץ.
תיאור הכניסה לארץ וכיבוש הארץ נמצא בתנ"ך, בספר "יהושע".
הכניסה לארץ הייתה לפני כ-3300 שנה. 14 שנים נמשכו הקרבות, ובסופם כל שבט היה במקומו.
התחילה תקופת השופטים. תקופה זו נמשכה כ-400 שנה. בזמן השופטים לא היה שלטון מרכזי. בכל פעם אדם אחר שפט את העם. במקרה של מלחמה השופט מארגן את העם למלחמה. 16 שופטים פעלו בתקופה זו. זמן ניכר מתוך השנים האלה היה עם ישראל ללא כל שופט וללא מנהיג.
תיאור התקופה הזאת נמצא בתנ"ך, בספר "שופטים".
צורת השלטון של תקופת השופטים לא הייתה נוחה. העם רצה מלך שיעסוק באופן קבוע בענייני העם, יארגן את הצבא וינהל את חיי העם.
נבחר המלך הראשון: שאול המלך. מלכותו הייתה קצרה, והוא נכשל בתחום העיקרי של תפקידו: הוא גילה הססנות וחולשה במלחמתו נגד אויבי העם. המלכות נלקחה ממנו, ובמקומו נבחר דויד המלך.
דויד המלך הצליח להרחיב את גבולות ישראל לאזורים רחבים מאוד. הוא הוריש לשלמה בנו ממלכה רחבה ומסודרת.
שלמה המלך בנה את בית המקדש הראשון. בית המקדש הראשון עמד, לפי מסורת חז"ל, 410 שנה (בעניין זה יש גישות שונות אצל ההיסטוריונים של התקופה).
תיאור התקופה הזאת נמצא בתנ"ך, בספר "שמואל" ובתחילת ספר "מלכים".
תקופת בית המקדש הראשון היא תקופת שלטונם של מלכי ישראל. בזמן חורבן בית המקדש הראשון נפסקה מלכות ישראל. שני מאורעות גורליים לעם ישראל קרו בזמן בית המקדש הראשון:
המאורע הראשון - עם ישראל נחלק לשתי ממלכות. בנו של שלמה המלך, רחבעם, גילה קלות דעת בהתנהגותו. הוא ניסה לגבות מסים רבים, ולא התחשב בבקשות העם. ירבעם הצליח להמריד את העם, ומלכות ישראל התחלקה לשני חלקים: עשרה מתוך 12 השבטים הלכו עם ירבעם, ובנו את "מלכות ישראל", ורק 2 שבטים, יהודה ובנימין, נשארו עם רחבעם בן שלמה, ובנו את "מלכות יהודה". מאותו זמן היה עם ישראל מחולק לשתי מדינות שלעתים נלחמו זו בזו. לפעמים כרתה מדינה אחת ברית עם עמים אחרים, והמדינה האחרת לא הצטרפה לברית.
המאורע השני - סופה של מלכות ישראל. בערך 300 שנה אחרי בניין בית המקדש הראשון הצליח מלך אשור לכבוש את מלכות ישראל. השיטה של אשור הייתה להעביר עמים ממקום למקום, כדי למנוע מהם אפשרות למרוד. על פי שיטה זו העביר מלך אשור את עשרת השבטים לאשור, ובמקומם הביא לארץ עמים אחרים. עשרת השבטים אבדו, ומאז אין יודעים עליהם דבר.
בית המקדש הראשון נחרב על ידי נבוכדנצר מלך בבל (עירק) לפני כ-2400 שנה. לאחר שכבש את ירושלים, הוא הגלה את עם ישראל לארצו, בבל.
תיאור קורות עם ישראל בתקופת בית ראשון נמצאים בתנ"ך, בספר "מלכים" ובספר "דברי הימים".
שבעים שנה הייתה הארץ חרבה. לאחר שבעים שנה נכבשה בבל על ידי כורש מלך פרס. כורש נתן ליהודים רשות לחזור לארץ ולבנות את בית המקדש.
התקופה הזאת מתוארת בספרים "דניאל", "עזרא" ו"נחמיה", וכן בנבואות חגי, זכריה ומלאכי.
בית המקדש השני עמד לפי מסורת חז"ל 420 שנה (גם כאן יש חילוקי דעות בין ההיסטוריונים). הוא נחרב בשנת 70 לספירה הנוצרית.
במשך שנים אלה עבר העולם שינויים דרמטיים: ממלכת פרס נפלה, ואת מקומה תפסו היוונים. וגם היוונים נפלו, ובמקומם באו הרומאים. בסוף בית שני מתחילה לפעול הנצרות.
מאורעות אלה השפיעו, כמובן, על הנעשה בארץ ישראל. ההשפעה היוונית נתקלה בהתנגדות מצד היהודים, ולזכר מאבק זה אנו חוגגים את חג החנוכה.
הורדוס המלך שלט בעם ישראל בעזרתם של הרומאים. הוא עסק בבנייה, כפי שעשו הרומאים ברחבי האימפריה הרומית. חלקים מבתים ומארמונות שבנה הורדוס קיימים עד היום הזה. בין המבנים שבנה הורדוס והקיימים עד היום: הקירות של הר הבית בירושלים, מבצר הרודיון במדבר יהודה, בתים בקיסריה ועוד.
בסוף תקופת בית המקדש השני התחילו חז"ל לכתוב את פירושי התורה והמצוות. בתחילה למדו בעל-פה, ולאט לאט עברו לכתיבה. בתקופה זו הם התחילו לכתוב את המשנה, שכתיבתה הסופית נסתיימה רק בשנת 200 לספירה הנוצרית. כתיבת התורה שבעל-פה הייתה בגלל כמה סיבות: היו הרבה פירושים, וקשה היה לזכור את כולם, וכן המצב הפוליטי בארץ היה קשה, והשלטון של הרומאים לא אפשר ללמוד תורה באופן מסודר.
עם חורבן בית המקדש השני יצא עם ישראל לגלות ארוכה, שנמשכה 1900 שנים. היצירה הרוחנית לא נפגעה מן הגלות. עם ישראל עסק בתורה, וחיבר ספרים רבים בכל תקופה ובכל מקום. עד היום אנו לומדים את הספרות שנכתבה בשנות הגלות ובתקופות קשות.
דורנו זכה, ועם ישראל חוזר לארץ ישראל לאחר הפסקה ארוכה כל כך.
השלב הראשון של מסירת התורה לישראל הוא מעמד הר סיני ומתן תורה. מעמד זה היה חמישים יום לאחר יציאת מצרים, בשנת 2448 לבריאת העולם לפני 3300 שנה. הזכרנו את התגלות אלוקים במתן תורה כאחת מהנחות היסוד של היהדות.
מה היה במעמד הר סיני? ה' התגלה לבני ישראל ומסר להם את עשרת הדיברות. הייתה זו התגלות נבואית, שבה דיבר ה' אל בני אדם. בפרק "הנחות יסוד" הזכרנו, כי אחת מהאקסיומות של היהדות היא כי ה' מדבר לבני אדם ומצווה אותם מה עליהם לעשות.
בהר סיני נמסרו לישראל עשרת הדיברות. 5 דיברות עוסקים בעניינים שבין האדם לאלוקים, ו-5 דיברות בעניינים שבין אדם לחברו. הם מתחילים בהכרזה "אנוכי ה' אלוקיך", ומסיימים באיסור "לא תחמוד" - אל תרצה דברים שאינם שלך.
עם ישראל קיבל מרצונו את התורה, ובכך קשר את הקשר שבינו לבין אלוקיו.
חמשת חומשי התורה הם ספר היסוד של עם ישראל. בתורה כתובות כל המצוות שעם ישראל חייב לעשות. התורה היא שילוב של שני עניינים: התורה מספרת את תולדות העולם ויצירת המין האנושי, התהוות עם ישראל ותולדות ישראל מאברהם אבינו ועד הכניסה לארץ ישראל. כמו כן יש בתורה רשימה מפורטת של מצוות ומעשים שעם ישראל חייב בהן.
בתורה חמישה ספרים, חמישה חומשים: ספר בראשית מספר על אלפיים השנים מאז בריאת העולם ועד יעקב אבינו שירד למצרים. ספר שמות מספר על יציאת מצרים, על התגלות ה' בהר סיני ועל מתן תורה. ספר ויקרא מתאר את עבודת הכוהנים בבית ה'. ספר במדבר מספר על בני ישראל העולים ממצרים לארץ ישראל. ספר דברים הוא נאום הפרדה של משה רבנו מעם ישראל לפני מותו.
חמשת חומשי התורה מתארים תקופה של כ-2500 שנים, מבריאת העולם ועד כניסת עם ישראל לארץ ישראל.
התורה היא הבסיס של אמונת היהדות. לכן כל נושא וכל הלכה יהודית מבוססים על התורה.
ספרי הנביאים והכתובים הם ספרי נבואות ודברי חכמה שנכתבו במשך 1000 שנים אחרי כניסת עם ישראל לארץ.
ספרי הנביאים מתחלקים לשני חלקים: נביאים ראשונים ונביאים אחרונים. נביאים ראשונים כוללים את הספרים יהושע, שופטים, שמואל ומלכים, והם מתארים את התנחלות עם ישראל בארץ ישראל ואת ההיסטוריה של העם עד חורבן בית המקדש. נביאים אחרונים כוללים את הספרים ישעיהו, ירמיהו, יחזקאל ותרי-עשר, והם בעיקרם נבואות של הנביאים ותגובתם להתנהגות העם. הם כוללים נבואות נחמה וגם נבואות חורבן ועונש.
ספרי הכתובים כוללים את הספרים תהלים, משלי, איוב, דניאל, עזרא ונחמיה ודברי הימים. כמו כן הם כוללים את חמש המגילות: רות, איכה, קהלת, שיר השירים ומגילת אסתר (את המגילות קוראים בבית הכנסת בחגים).
התורה כתובה בדרך כלל בקיצור. אך כמו כל חוק, גם החוק שבתורה צריך הסברים והוספות. למשל: החובה לנוח בשבת מעבודה כתובה בתורה במשפט קצר כזה: "לא תעשה כל מלאכה." חוק כזה אי אפשר לקיים, אם לא מבינים באופן מדויק יותר מה פירוש המלה "מלאכה". את הדבר הזה עושה התורה שבעל פה. היא נקראת כך כי היא כוללת פירושים לתורה שנמסרו בתחילה בעל פה, ורק בתקופה מאוחרת יותר נכתבו.
הספרים היסודיים של התורה שבעל פה הם המשנה והתלמוד. הספר החשוב ביותר אחרי התנ"ך הוא המשנה. המשנה נכתבה במשך מאות שנים, וערך אותה באופן סופי רבי יהודה הנשיא, בשנת 200 לספירה. למשנה שישה סדרים (=חלקים): זרעים (על עבודת האדמה), מועד (על החגים), נשים (על ענייני נישואין), נזיקין (על ענייני משפט בין אדם לחברו), קדשים וטהרות (על ענייני עבודת המקדש ועל הקשור לכך).
הספר שבא אחרי המשנה הוא התלמוד. התלמוד הוא הספר המבאר את המשנה. במשך 300 שנה למדו חכמים את המשנה, ביארו אותה והסבירו את כל מה שהיה קשה בה. את סיכום הדברים הם כתבו בתלמוד, שכתיבתו נסתיימה בשנת 500 לספירה.
אחרי שנכתב התלמוד, הוא הפך להיות הספר העיקרי של כל לימודי היהדות. בכל מקום שלומדים בו יהדות באופן מעמיק לימוד התלמוד תופס מקום מרכזי.
השם "פוסקים" הוא שם כולל לחכמים שפסקו הלכה. הם קבעו מהי ההלכה, מהי המסקנה בכל עניין, איך צריך להתנהג. כאשר היו כמה דעות בעניין, הם החליטו מי צודק ואיך צריך להתנהג. הם חיברו ספרים המסודרים כמו ספרי חוק: לפי נושאים, באופן מסודר. כל הרוצה לדעת את ההלכה לומד את ספרי הפוסקים ויודע את ההלכה.
הפוסקים נתקבלו על ידי העם כאנשים שיש להם סמכות להחליט מהי ההלכה בכל עניין. נזכיר שניים מבין הספרים, הספרים החשובים ביותר של הפוסקים: משנה תורה ושולחן ערוך.
במשך השנים נכתבו ספרים רבים על התלמוד. עלו בעיות חדשות, וניתנו תשובות לכל הבעיות החדשות. את כל הכתוב בספרים האלה אסף רבי משה בן מימון (הרמב"ם) במאה ה-11, בספר משנה תורה. הספר מקיף את כל העניינים שביהדות.
כל אחד מ- 14 החלקים של משנה תורה מתחלק להלכות. כל קובץ הלכות מתחלק לפרקים, והפרקים מתחלקים לסעיפים.
רמב"ם היה גם פילוסוף (וגם רופא). הוא חיבר את הספר מורה נבוכים. ספר זה הוא ספר הפילוסופיה היסודי בעם ישראל, והוא השפיע על המחשבה של העולם המערבי כולו.
חמש מאות שנה אחרי רמב"ם, לפני 450 שנה, חי בצפת רבי יוסף קארו. הוא עסק בהלכה וגם במיסטיקה היהודית. רבי יוסף קארו כתב פירוש למשנה תורה של הרמב"ם, והוא גם חיבר את הספר שולחן ערוך. בספר זה יש ארבעה חלקים, והוא כולל את כל הנושאים הקשורים לחיים היהודיים בזמננו.
הספר שולחן ערוך נתקבל כספר יסוד של ההלכה היהודית.