הודאה כתנאי לשחרור על-תנאי ממאסר / ד"ר מיכאל ויגודה ואליעזר הללה*
לחץ כאן לתצוגת הדפסה

הודאה כתנאי לשחרור על-תנאי ממאסר

מחבר: ד"ר מיכאל ויגודה ואליעזר הללה*

נלקח מאתר משרד המשפטים וברשותם

הודאה כתנאי לשחרור על-תנאי ממאסר

 סעיף 10(ב) לחוק שחרור על-תנאי ממאסר, התשס"א-2011 קובע:

 

ועדת שחרורים מיוחדת, בבואה להחליט בענין שחרור על-תנאי של אסיר עולם, תשקול, נוסף על שיקולים אחרים האמורים בחוק זה, האם חל באסיר שינוי בולט וממשי מבחינת הבנת חומרת מעשיו ומבחינת מוכנותו להשתלב בחברה ולתרום לה.

 

בפסיקת בית המשפט העליון ניתן להבחין בגישות שונות לגבי משקלו של השיקול בהחלטות הוועדה: יש הרואים בשיקול זה שיקול מרכזי, ויש הרואים בו שיקול נוסף על השיקולים המובאים בסעיף 9 לחוק.

נתבקשתי להציג את עמדת המשפט העברי בסוגייה זו, של ההודאה ולקיחת האחריות של העבריין על מעשיו ומוכנותו להשתלב בחברה, כחלק מהליך התשובה או הכפרה. ככלל ייאמר, שכתנאי להשבת הזכויות האזרחיות, על העבריין להוכיח באופן חד משמעי שאין בכוונתו לשוב לסורו.

 

תשובה ווידוי

במסורת ישראל ניתן משקל רב להליך של חזרה בתשובה. וכך, למשל, מובא בתלמוד[1]:

 

גדולה תשובה שמביאה רפאות לעולם... גדולה תשובה שמגעת עד כסא הכבוד... גדולה תשובה, שזדונות נעשות לו כשגגות...

 

אמנם, עיקרה של התשובה הוא במישור ש"בין אדם למקום", אך יש לתשובה גם השלכות משפטיות. וכך, למשל, מי שנפסל לעדות בגלל עבירה[2], חוזר לכשרותו אם שב בתשובה[3]; ומי שנפסל ממשרה ציבורית עקב עבירה, רשאי בתנאים מסוימים לחזור לכהונתו[4].

חלק עיקרי של התשובה הוא הוידוי. וכך כותב הרמב"ם[5]:

 

והמצוה הע"ג היא שצונו להתודות על החטאים והעונות שחטאנו לפני האל יתעלה, ולאמר אותם עם התשובה. וזה הוא הודוי[6].

 

מקורו של הרמב"ם הוא הפסוק "וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ" (במדבר ה, ז) שנאמר ביחס למי שנשבע לשקר[7].

ניתן לומר, כי עיקרו של הוידוי הוא הכרה ב"פליליותו" של המעשה, כלומר המתוודה מכיר בכך שמעשהו הוא חטא. וכך מתארת המשנה[8] את וידויו של הכוהן הגדול ביום הכיפורים:

 

וסומך [הכוהן הגדול] שתי ידיו עליו [=על פר הקורבן] ומתודה. וכך היה אומר: "אנא השם! עויתי, פשעתי, חטאתי לפניך[9], אני וביתי. אנא השם! כפר נא, לעונות, ולפשעים, ולחטאים, שעויתי, ושפשעתי, ושחטאתי, לפניך אני וביתי. ככתוב בתורת משה עבדך: (ויקרא ט"ז) כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם מכל חטׂאתכם לפני ה' תטהרו".

 

וכך גם קובע התלמוד לגבי וידוי של יחיד בתפילת יום הכיפורים[10]:

 

אמר "אבל אנחנו חטאנו" - תו לא צריך [=שוב אין צורך להוסיף כלום (שכן זהו עיקר הוידוי)].

 

מדברי הרמב"ם עולה שגם התחייבותו של החוטא שלא לשוב לחטוא בעתיד ("קבלה לעתיד") היא מעיקרי הוידוי, וזה לשונו[11]:

 

כיצד מתודין? אומר: "אנא השם, חטאתי, עויתי, פשעתי לפניך, ועשיתי כך וכך, והרי נחמתי ובושתי במעשי, ולעולם איני חוזר לדבר זה", וזהו עיקרו של וידוי[12].

 

בעל ספר החינוך (מחבר לא ידוע, מתלמידי הרמב"ן, ברצלונה, המאה הי"ג) מציין שני טעמים לחובת הוידוי[13]:

א)     לפי שבהודאת העון בפה תתגלה מחשבת החוטא ודעתו, שהוא מאמין באמת כי גלוי וידוע לפני האל ברוך הוא כל מעשהו ולא יעשה עין רואה כאינה רואה[14].

ב)       גם מתוך הזכרת החטא בפרט ובהתנחמו עליו, יזהר ממנו יותר פעם אחרת, לבל יהיה מכשול נכשל בו, אחר שיאמר בפיו כזו וכזו עשיתי ונסכלתי במעשי יהיה נגדר שלא ישוב לעשות כן[15].

ומתוך כך יֵרָצֶה לפני בוראו, והאל הטוב החפץ בטובת בריותיו הדריכם בדרך זו יזכו בה.

מדברי רבנו בחיי בן יוסף אבן פקודה (ספרד, המאה הי"א), בספרו "חובות הלבבות", ניתן להסיק כי הוידוי מוכיח על כוונת הלב של העבריין השב בתשובה, וזה לשונו[16]:

 

והלשון קולמוס הלב ושליח המצפון... ובדבור ישוב האדם ממעוותיו ויבקש כפרת עונותיו.

 

לדעת הרמב"ם, הוידוי אף מעכב את הכפרה, וזה לשונו[17]:

 

כל מצות שבתורה, בין עשה בין לא תעשה, אם עבר אדם על אחת מהן, בין בזדון בין בשגגה, כשיעשה תשובה וישוב מחטאו חייב להתודות לפני האל ברוך הוא, שנאמר: "איש או אשה כי יעשו למעול מעל בה' ואשמה הנפש ההיא, והתודו את חטאתם אשר עשו" (במדבר ה,ז) זה וידוי דברים... וכן בעלי חטאות ואשמות, בעת שמביאין קרבנותיהן על שגגתן או על זדונן אין מתכפר להן בקרבנם עד שיעשו תשובה, ויתודו וידוי דברים, שנאמר: "והתודה אשר חטא עליה"; וכן כל מחוייבי מיתות בית דין ומחוייבי מלקות אין מתכפר להן במיתתן או בלקייתן עד שיעשו תשובה ויתודו; וכן החובל בחבירו והמזיק ממונו, אף על פי ששילם לו מה שהוא חייב לו, אינו מתכפר, עד שיתודה וישוב מלעשות כזה לעולם, שנאמר: "מכל חטאות האדם".

 

וכך מסביר זאת רבי משה בן יוסף מטראני (המבי"ט, יוון-תורכיה-צפת, המאה הט"ז)[18]:

 

שישוב החוטא מחטאו לפני ה' ויתודה. התשובה והוידוי מצוה אחד היא, שאין וידוי בלי תשובה; כי מי שמתודה ואינו גומר בלבו לשוב מחטאתו, הוא כטובל ושרץ בידו. והוידוי הוא גמר התשובה. אף על גב דמשהרהר תשובה בלבו נקרא צדיק גמור, אפילו הכי לא הוי תשובה מצוה בפני עצמה אלא עם הוידוי שהוא גמר התשובה.

 

לאור הדברים שהובאו לעיל[19], ניתן להבין שללא וידוי לא הושגה מטרתה של התשובה והכפרה, שכן אין וודאות שהחוטא שב מחטאו ולא ישוב אליו עוד[20], ואילו הווידוי מסייע לשב בתשובה לחולל תהליך אמתי ועמוק של עזיבת החטא וחזרה למוטב.

אולם, דברים אלו נכונים ביחס לתשובה בכל הנוגע לדיני שמיים (בין אדם למקום), שכן הקב"ה, שהוא בוחן כליות ולב, יודע מה בלבו של אדם. לא כך הדבר בדיני אדם. שם נדרש החוטא לרמת הוכחה גבוהה יותר כדי להוכיח את תשובתו, על מנת להסיר ספק מלב כל אדם שתשובתו אינה אלא מן הפה ולחוץ[21]. וכך קובע התלמוד בהקשר ל"משחק בקוביה"[22] שנפסל לעדות ומבקש לחזור בתשובה[23]:

 

ואימתי חזרתן? משישברו את פיספסיהן ויחזרו בהן חזרה גמורה, דאפילו בחנם לא עבדי [=לא עושים].

 

וכך מסופר בתלמוד[24]:

 

ההוא טבחא דאישתכח דנפקא טריפתא מתותי ידיה [=מעשה בשוחט שנמצא שמכר בשר טריפה], פסליה רב נחמן ועבריה [=פסלו רב נחמן (לעדות) והעבירו מתפקידו]. אזל [=הלך], רבי מזיה וטופריה [=גידל את שערו וציפורניו]. סבר רב נחמן לאכשוריה [=להכשירו]. אמר ליה רבא: "דילמא איערומי קא מערים [=ואולי הוא מערים]"? אלא מאי תקנתיה [=מהי תקנתו]? כדרב אידי בר אבין. דאמר רב אידי בר אבין: החשוד על הטריפות אין לו תקנה עד שילך למקום שאין מכירין אותו, ויחזיר אבידה בדבר חשוב[25], או שיוציא טריפה מתחת ידו בדבר חשוב משלו.

 

מכאן שבכל הנוגע לדיני ביני אדם, לא די בכך שהעבריין יצהיר על כך שהוא מתתחרט על מעשיו, אלא עליו להוכיח באופן שאינו משתמע לשתי פנים שהוא השתנה ושוב אין בכוונתו לחטוא.

מדברי רבנו ירוחם בן משולם (פרובנס-ספרד, המאות הי"ג-הי"ד) נראה שדרך אחרת היא שהעבריין יקבל על עצמו בפני בית דין שלא לשוב למעשיו. וכך מביא רבי משה איסרליש את דבריו להלכה (פולין, המאה הט"ז)[26]:

 

עבר על שאר עבירות (שאינן שבועת שקר), מיד כשמקבל בבית דין שבעירו שלא לעשות עוד, סגי ליה [=די לו בכך].

 

אולם, רבנו תם (צרפת, המאה הי"ב) כותב, שאין הדברים אמורים אלא בעבירות נפוצות, שבני אדם אינם נמנעים מהן. מה שאין כן בעבירות שרוב בני אדם נמנעים מהן, די בכך שהעבריין יקבל על עצמו לשוב בתשובה, ורק "לרווחא דמילתא" רצוי שיקבל על עצמו בפני בית דין[27].

 

סיכום

חלק מרכזי בהליך חזרה בתשובה במסורת ישראל הוא הוידוי, שעיקרו הוא הכרה בפליליות המעשה, והתחייבות של החוטא שלא לחזור לחטאו. משום כך, נדרש החוטא המבקש לשוב בתשובה להתוודות בפיו. לשיטת הרמב"ם (והרבה מן הפוסקים בעקבותיו), הליך התשובה והכפרה אינו מושלם ללא וידוי. אולם, חוטא המבקש לשוב בתשובה ולחזור לכל זכויותיו האזרחיות, נדרש להוכיח ברמת הוכחה גבוהה יותר שהוא מתחרט על מעשיו ואינו מתכוון לשוב לסורו.

 

הערות:

 


* חוות הדעת נכתבה לבקשתה של עו"ד אפרת פינק מהסניגוריה הציבורית הארצית.

[1]  יומא פו ע"א-ע"ב.

[2]  ראה: משנה, סנהדרין ג, ג; שולחן ערוך, חו"מ, סימן לד.

[3]  סנהדרין כה ע"ב; שולחן ערוך, שם, סעיף ל.

[4]  ראה נחום רקובר, "עובד ציבור שסרח וריצה את עונשו", פרשת השבוע, פרשת האזינו, תשס"ד, גיליון מס' 180. להשלכות נוספות ראה נחום רקובר, תקנת השבים: מעמדו של עבריין שריצה את עונשו, ירושלים תשס"ז.

[5]  ספר המצוות לרמב"ם, מצות עשה עג. וכך גם פותח הרמב"ם את הלכות תשובה ביד החזקה: "הלכות תשובה. מצות עשה אחת, והיא שישוב החוטא מחטאו לפני ה' ויתודה".

[6]  דיונים רבים מתנהלים סביב השאלה אם לפי הרמב"ם "תשובה" היא מצווה, או שרק הווידוי הוא מצווה. ראה הרב יוסף כהן, ספר התשובה: הרמב"ם ושאר ראשונום, ירושלים תשס"ו, כרך א, עמ' לב. וראה מיכאל ויגודה, "על מקומה של החרטה בהלכות תשובה לרמב"ם, בתוך על התשובה ועל הגאולה – מנחת שי לבנימין גרוס, ירושלים תשס"ח, עמ' 37-25. לדעת הרמב"ן (פירוש הרמב"ן על התורה, דברים ל, יא) ברור שה"תשובה" היא מצווה.

[7]  בתורה גם מצאנו התייחסות לוידוי על חטא כללי. וכך נאמר בפרשת התוכחה (ויקרא כו, מ): "וְהִתְוַדּוּ אֶת עֲוֹנָם וְאֶת עֲוֹן אֲבֹתָם בְּמַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ בִי, וְאַף אֲשֶׁר הָלְכוּ עִמִּי בְּקֶרִי".

[8]  משנה, יומא ג, ח.

[9]  בתוספא יומא ב, א, סדר הוידוי הוא "חטאתי, עויתי, פשעתי", שכן חטא קל מעוון, ועוון קל מפשע (וראה גם: רמב"ם, הלכות תשובה, פרק א, הלכה א; הלכות מעשה הקרבנות, פרק ג, הלכה טו; הלכות עבודת יום הכיפורים, פרק ב, הלכה ו; ועוד). וראה גם סעיף 24 לחוק העונשין, התשל"ז-1977.

[10]  יומא פז ע"ב. וראה דברי הרמ"א על שולחן ערוך, אורח חיים, סימן תרז, סעיף ג.

[11]  רמב"ם, הלכות תשובה, פרק א, הלכה א. וראה גם רמב"ם, שם, פרק ב, הלכה ב. מפרשי הרמב"ם ציינו שמקורו של הרמב"ם מדברי התלמוד הירושלמי, יומא, פרק ח, הלכה ז: "כיצד הוא מתודה? רבי ברכיה בשם רבי בא בר בינה: רבוני! חטאתי, ומירע עשיתי, ובדעת רעה הייתי עומד, ובדרך רחוקה הייתי מהלך, וכשם שעשיתי איני עושה". וראה גם ספר התשובה (לעיל, הערה 6), עמ' מא ועמ' קיח-קיט.

[12]  וראה גם דברי רבנו יונה מגירונדי (ספרד, המאה הי"ג), שערי תשובה, שער א, אות יא: "'ומודה ועוזב ירוחם', הזכיר תחלה 'ומודה' על החרטה והוידוי, ואחר כך 'ועוזב'".

[13]  ספר החינוך, מצווה שסד.

[14]  נימוק זה מתאים להיבט של ההכרה בפליליות המעשה.

[15]  נימוק זה מתאים להיבט של קבלה לעתיד.

[16]  חובות הלבבות, שער הבחינה, פרק ה.וראה עוד בספר התשובה (לעיל, הערה 6), עמ' לט.

[17]  רמב"ם, הלכות תשובה, פרק א, הלכה א. וראה גם שערי תשובה, שער ד, אות ב: "כי מבלתי הוידוי והתשובה לא יתכפר עונו בקרבן החטאת, שנאמר (משלי כא, כז): 'זבח רשעים תועבה'".

[18]  קרית ספר, הלכות תשובה, פרק א, הלכה א.

[19]  ליד ציון הערה 13.

[20]  אולם ראה מנחת חינוך, מצווה שסד, ס"ק א, שכותב שהוידוי אינו אלא דרישה פורמלית שנדרש החוטא למלא לאחר ששב בתשובה שלמה, אך אין הוידוי מעכב את התשובה. וראה גם: הרב ירוחם פישל פערלא, ביאור על ספר המצוות לרס"ג, מנין שישים וחמש הפרשיות, פרשה מב; ספר התשובה (לעיל, הערה 6), עמ' לד-לז.

[21]  וראה שו"ת הרמב"ם, מהדורת בלאו, ירושלים תשי"ח, סימן רסד, שמיישב כך את הסתירה בפסקיו. בהלכות עבודה זרה, פרק ב, הלכה ה, פוסק הרמב"ם שאין מקבלים את המינים בתשובה, ואילו מדבריו בהלכות תשובה, פרק ג, הלכה יד, עולה שתשובתם מתקבלת. בתשובתו מיישב הרמב"ם, שאין מקבלים אותם בדיני אדם, אך בדיני שמיים יש שתשובתם תתקבל.

[22]  משחק בקוביה פסול לעדות רק כאשר המשחק כולל התערבות כספית. ראה שולחן ערוך, חו"מ, סימן לד, סעיף טז, ובסמ"ע, שם, ס"ק מ.

[23]  סנהדרין כה ע"ב. וראה רמב"ם, הלכות עדות, פרק יב ,הלכות ה-י.

[24]  שם, ע"א; רמב"ם, שם, הלכה ט.

[25]  כלומר, אבידה בעלת ערך רב, כי  "אם ימצא אבידת חבירו, דכיון דמחזיר אבידה הוא, ודאי הדר ביה [=חזר בו] מחמדת ממון" (רש"י, שם, ד"ה ויחזיר).

[26]  הגהת הרמ"א על שולחן ערוך, חו"מ, סימן לד, סעיף לג

[27]  ספר הישר לרבנו תם, מהדורת שלזינגר, ירושלים תשי"ט, סימן קמ. לדיון בדבריו ראה רקובר, לעיל הערה 4, עמ' 318-316, 377-373.